Karl Popper : un philosophe heureux

Le 14 octobre 2006, Hannah Arendt aurait eu 100 ans. Morte en 1975, la philosophe n'a cessé depuis d'être au centre des débats philosophiques et politiques, qu'il s'agisse de la question des droits de l'homme, d'Israël, de la mémoire du nazisme ou plus largement de la "condition de l'homme moderne" pour reprendre le titre d'un de ses plus célèbres ouvrages. Dans cette biographie intellectuelle, Michelle-Irène Brudny, spécialiste d'Arendt, a choisi de suivre les différentes étapes de la composition de l'oeuvre en montrant comment chaque épisode de sa vie est à la fois intimement lié à la pensée qui se met en place et à la réception que nous en avons. En reliant les fils d'une oeuvre polymorphe, l'auteur s'inscrit en faux contre les analyses souvent erronées, voire fantasmatiques qui font d'Arendt un auteur polémique. Sa relation avec Heidegger ? Brudny rétablit les faits et montre à quel niveau se définit exactement l'influence philosophique du maître sur l'élève. Le judaïsme et la polémique sur Eichmann ? Là aussi, une généalogie stricte permet de comprendre comment s'élabore chez Arendt, depuis l'enfance, une relation certes complexe à son judaïsme, mais qu'il ne s'agit en aucun cas, comme on l'a souvent dit, d'un "double aborrhé". Le côté visionnaire des analyses du totalitarisme ? Sans doute est-là la partie la plus neuve de cet ouvrage, qui livre un document inédit et bouleverse la chronologie habituelle en mettant au jour un travail préparatoire aux Origines du Totalitarisme (1951) datant de 1938, et non de la période de la guerre comme on le pensait jusqu'à aujourd'hui. Enfin, une analyse de la manière d'Arendt à travers son oeuvre journalistique et pédagogique marque les limites de son travail et pointes les paradoxes d'une oeuvre souvent mal comprise. On suit pas à pas la démarche d'une philosophe qui continue de nous inspirer et on comprend mieux quelle séduction Arendt exerce sur notre époque. Un grand nombre de manifestations nationales (Paris-VII, Beaubourg, Musée d'Art et d'histoire du judaïsme pour le seul mois de novembre 2006) et internationales (colloque à Yale, New York, Berlin...) pour célébrer l'année Arendt.

Depuis la parution de Eichmann à Jérusalem de Hannah Arendt en 1962, le concept central du livre, la « banalité du mal », a fait l'objet de très nombreuses polémiques et discussions, dont les pièces sont données en appendice de ce volume. Mais aujourd'hui, à l'occasion du 50ème anniversaire du procès Eichmann, des historiens, des psychiatres, des écrivains et des philosophes engagent un débat posthume avec l'auteur du « reportage», autour des destins de ce concept, qui a permis de méditer les écrits et dires des exécuteurs et des rescapés, mais n'a pas résolu l'énigme de cette banalisation des bourreaux, qui a transformé ces criminels exterminateurs en « hommes ordinaires ». Comment la banalisation de la « banalité du mal » a-t-elle joué contre le sens de la formule est au coeur de la discussion contemporaine.

Dans le sillage immédiat de son ouvrage majeur, Les Origines du totalitarisme (1951), Hannah Arendt rédige deux textes qui éclairent et approfondissent celui-ci. "La nature du totalitarisme" (1954) traite de la spécificité du régime totalitaire par rapport aux régimes autoritaires (tyrannie, despotisme, dictature), offre un développement sur la pensée de Montesquieu, et aborde les thèmes de l'idéologie de la terreur et de la solitude. "Religion et politique" (1953), quant à lui, est peut-être l'essai où la philosophe discute le mieux l'idée de religion séculière ; elle y réfléchit également à la notion d'autorité, annonçant le célèbre texte de 1959, "Qu'est-ce que l'autorité ? ". Défendre la liberté humaine, penser le mal et les totalitarismes : l'oeuvre de Hannah Arendt ne cesse de questionner notre époque, à l'heure où, avec la montée des nationalismes et des extrémismes, l'Europe traverse à nouveau une période des plus troublées.

Ce livre rassemble trois textes de Hannah Arendt qui se situent dans le sillage immédiat de son ouvrage majeur, Les Origines du totalitarisme (1951), qu'il contribue à éclairer et à prolonger. Deux articles de 1953, "Compréhension et politique" et "Religion et politique", développent une analyse plus fine du phénomène totalitaire. Le second texte récuse la représentation du communisme comme "religion séculière". Le texte central, "La nature du totalitarisme", est la matière des conférences que Hannah Arendt donna en 1954 à la New School for Social Research. L'auteur prolonge, d'un point de vue philosophique, les réflexions du Système totalitaireet poursuit l'analyse de la terreur et du caractèresingulier du totalitarisme. Ce livre rassemble aussi des documents préparatoires antérieurs: le "Projet de recherche sur les camps de concentration", un synopsis des Origines du totalitarisme, et le plan de cet ouvrage tel que l'auteur le concevait en 1946. La préface de Michelle-Irène Brudny-de Launay a pour double objet de retracer la réception originale de l'?uvre de Hannah Arendt en France et d'analyser l'importance comme les limites de la conception arendtienne du totalitarisme, en la situant au sein d'une problématique désormais générale.