Destins de "la banalité du mal"

Né en 1902 à Vienne dans une famille bourgeoise de Juifs convertis au protestantisme, francs-maçons de surcroît, et très musiciens, Karl Popper a été le témoin de l'effondrement de l'Empire austro-hongrois à la fin du premier conflit mondial. Avec le cercle des lycéens socialistes, il participa à l'effervescence de la jeune République, puis à la réforme scolaire de Vienne la Rouge. Autant que la découverte des théories d'Einstein et les discussions sur la psychanalyse, ces événements et leur atmosphère furent décisifs pour son itinéraire intellectuel. Communiste pendant quelque temps, il poursuivra pendant une partie de son existence une réflexion sur le marxisme et sa prétention à connaître les lois de l'histoire. Lorsque Popper publia la Logique de la découverte scientifique, en 1934, Einstein salua cette parution en lui écrivant du Connecticut, amorçant ainsi la longue complicité que le philosophe entretint, sa vie durant, avec des savants, physiciens et logiciens puis biologistes. Mais ses origines juives lui interdirent d'embrasser une carrière universitaire en Autriche, et il s'exila en Nouvelle-Zélande. L'Anschluss le persuada d'infléchir les enjeux de son ?uvre, qui aboutit à la publication de Misère de l'historicisme et de La Société ouverte et ses ennemis. A la fin de la guerre, Popper fut nommé à la London School of Economics dont il devint l'une des grandes figures. Tandis qu'il poursuivait ses travaux d'épistémologie et de logique - Einstein souligne dès 1950 que les résultats de la Logique font désormais partie du " patri-moine commun " -, il sut acquérir, par un semi-paradoxe, le statut de grand penseur de la société libérale. La reine l'a anobli en 1965. Cet ouvrage est la première biographie de Karl Popper. Ce fait est d'autant plus significatif qu'en France, les obstacles opposés par un certain philocommunisme - pour reprendre le terme de Raymond Aron - ont entraîné une " réception en lignes brisées " de Karl Popper. Mais les temps ont changé. Et, profitant de la chute de certains murs (réels ou intellectuels), l'?uvre de Popper est peut-être en train de retrouver le rang qui lui est dû.

Le 14 octobre 2006, Hannah Arendt aurait eu 100 ans. Morte en 1975, la philosophe n'a cessé depuis d'être au centre des débats philosophiques et politiques, qu'il s'agisse de la question des droits de l'homme, d'Israël, de la mémoire du nazisme ou plus largement de la "condition de l'homme moderne" pour reprendre le titre d'un de ses plus célèbres ouvrages. Dans cette biographie intellectuelle, Michelle-Irène Brudny, spécialiste d'Arendt, a choisi de suivre les différentes étapes de la composition de l'oeuvre en montrant comment chaque épisode de sa vie est à la fois intimement lié à la pensée qui se met en place et à la réception que nous en avons. En reliant les fils d'une oeuvre polymorphe, l'auteur s'inscrit en faux contre les analyses souvent erronées, voire fantasmatiques qui font d'Arendt un auteur polémique. Sa relation avec Heidegger ? Brudny rétablit les faits et montre à quel niveau se définit exactement l'influence philosophique du maître sur l'élève. Le judaïsme et la polémique sur Eichmann ? Là aussi, une généalogie stricte permet de comprendre comment s'élabore chez Arendt, depuis l'enfance, une relation certes complexe à son judaïsme, mais qu'il ne s'agit en aucun cas, comme on l'a souvent dit, d'un "double aborrhé". Le côté visionnaire des analyses du totalitarisme ? Sans doute est-là la partie la plus neuve de cet ouvrage, qui livre un document inédit et bouleverse la chronologie habituelle en mettant au jour un travail préparatoire aux Origines du Totalitarisme (1951) datant de 1938, et non de la période de la guerre comme on le pensait jusqu'à aujourd'hui. Enfin, une analyse de la manière d'Arendt à travers son oeuvre journalistique et pédagogique marque les limites de son travail et pointes les paradoxes d'une oeuvre souvent mal comprise. On suit pas à pas la démarche d'une philosophe qui continue de nous inspirer et on comprend mieux quelle séduction Arendt exerce sur notre époque. Un grand nombre de manifestations nationales (Paris-VII, Beaubourg, Musée d'Art et d'histoire du judaïsme pour le seul mois de novembre 2006) et internationales (colloque à Yale, New York, Berlin...) pour célébrer l'année Arendt.

Dans le sillage immédiat de son ouvrage majeur, Les Origines du totalitarisme (1951), Hannah Arendt rédige deux textes qui éclairent et approfondissent celui-ci. "La nature du totalitarisme" (1954) traite de la spécificité du régime totalitaire par rapport aux régimes autoritaires (tyrannie, despotisme, dictature), offre un développement sur la pensée de Montesquieu, et aborde les thèmes de l'idéologie de la terreur et de la solitude. "Religion et politique" (1953), quant à lui, est peut-être l'essai où la philosophe discute le mieux l'idée de religion séculière ; elle y réfléchit également à la notion d'autorité, annonçant le célèbre texte de 1959, "Qu'est-ce que l'autorité ? ". Défendre la liberté humaine, penser le mal et les totalitarismes : l'oeuvre de Hannah Arendt ne cesse de questionner notre époque, à l'heure où, avec la montée des nationalismes et des extrémismes, l'Europe traverse à nouveau une période des plus troublées.

Ce livre rassemble trois textes de Hannah Arendt qui se situent dans le sillage immédiat de son ouvrage majeur, Les Origines du totalitarisme (1951), qu'il contribue à éclairer et à prolonger. Deux articles de 1953, "Compréhension et politique" et "Religion et politique", développent une analyse plus fine du phénomène totalitaire. Le second texte récuse la représentation du communisme comme "religion séculière". Le texte central, "La nature du totalitarisme", est la matière des conférences que Hannah Arendt donna en 1954 à la New School for Social Research. L'auteur prolonge, d'un point de vue philosophique, les réflexions du Système totalitaireet poursuit l'analyse de la terreur et du caractèresingulier du totalitarisme. Ce livre rassemble aussi des documents préparatoires antérieurs: le "Projet de recherche sur les camps de concentration", un synopsis des Origines du totalitarisme, et le plan de cet ouvrage tel que l'auteur le concevait en 1946. La préface de Michelle-Irène Brudny-de Launay a pour double objet de retracer la réception originale de l'?uvre de Hannah Arendt en France et d'analyser l'importance comme les limites de la conception arendtienne du totalitarisme, en la situant au sein d'une problématique désormais générale.