Hannah Arendt. Essai de biographie intellectuelle

Né en 1902 à Vienne dans une famille bourgeoise de Juifs convertis au protestantisme, francs-maçons de surcroît, et très musiciens, Karl Popper a été le témoin de l'effondrement de l'Empire austro-hongrois à la fin du premier conflit mondial. Avec le cercle des lycéens socialistes, il participa à l'effervescence de la jeune République, puis à la réforme scolaire de Vienne la Rouge. Autant que la découverte des théories d'Einstein et les discussions sur la psychanalyse, ces événements et leur atmosphère furent décisifs pour son itinéraire intellectuel. Communiste pendant quelque temps, il poursuivra pendant une partie de son existence une réflexion sur le marxisme et sa prétention à connaître les lois de l'histoire. Lorsque Popper publia la Logique de la découverte scientifique, en 1934, Einstein salua cette parution en lui écrivant du Connecticut, amorçant ainsi la longue complicité que le philosophe entretint, sa vie durant, avec des savants, physiciens et logiciens puis biologistes. Mais ses origines juives lui interdirent d'embrasser une carrière universitaire en Autriche, et il s'exila en Nouvelle-Zélande. L'Anschluss le persuada d'infléchir les enjeux de son ?uvre, qui aboutit à la publication de Misère de l'historicisme et de La Société ouverte et ses ennemis. A la fin de la guerre, Popper fut nommé à la London School of Economics dont il devint l'une des grandes figures. Tandis qu'il poursuivait ses travaux d'épistémologie et de logique - Einstein souligne dès 1950 que les résultats de la Logique font désormais partie du " patri-moine commun " -, il sut acquérir, par un semi-paradoxe, le statut de grand penseur de la société libérale. La reine l'a anobli en 1965. Cet ouvrage est la première biographie de Karl Popper. Ce fait est d'autant plus significatif qu'en France, les obstacles opposés par un certain philocommunisme - pour reprendre le terme de Raymond Aron - ont entraîné une " réception en lignes brisées " de Karl Popper. Mais les temps ont changé. Et, profitant de la chute de certains murs (réels ou intellectuels), l'?uvre de Popper est peut-être en train de retrouver le rang qui lui est dû.

Depuis la parution de Eichmann à Jérusalem de Hannah Arendt en 1962, le concept central du livre, la « banalité du mal », a fait l'objet de très nombreuses polémiques et discussions, dont les pièces sont données en appendice de ce volume. Mais aujourd'hui, à l'occasion du 50ème anniversaire du procès Eichmann, des historiens, des psychiatres, des écrivains et des philosophes engagent un débat posthume avec l'auteur du « reportage», autour des destins de ce concept, qui a permis de méditer les écrits et dires des exécuteurs et des rescapés, mais n'a pas résolu l'énigme de cette banalisation des bourreaux, qui a transformé ces criminels exterminateurs en « hommes ordinaires ». Comment la banalisation de la « banalité du mal » a-t-elle joué contre le sens de la formule est au coeur de la discussion contemporaine.

Dans le sillage immédiat de son ouvrage majeur, Les Origines du totalitarisme (1951), Hannah Arendt rédige deux textes qui éclairent et approfondissent celui-ci. "La nature du totalitarisme" (1954) traite de la spécificité du régime totalitaire par rapport aux régimes autoritaires (tyrannie, despotisme, dictature), offre un développement sur la pensée de Montesquieu, et aborde les thèmes de l'idéologie de la terreur et de la solitude. "Religion et politique" (1953), quant à lui, est peut-être l'essai où la philosophe discute le mieux l'idée de religion séculière ; elle y réfléchit également à la notion d'autorité, annonçant le célèbre texte de 1959, "Qu'est-ce que l'autorité ? ". Défendre la liberté humaine, penser le mal et les totalitarismes : l'oeuvre de Hannah Arendt ne cesse de questionner notre époque, à l'heure où, avec la montée des nationalismes et des extrémismes, l'Europe traverse à nouveau une période des plus troublées.

Ce livre rassemble trois textes de Hannah Arendt qui se situent dans le sillage immédiat de son ouvrage majeur, Les Origines du totalitarisme (1951), qu'il contribue à éclairer et à prolonger. Deux articles de 1953, "Compréhension et politique" et "Religion et politique", développent une analyse plus fine du phénomène totalitaire. Le second texte récuse la représentation du communisme comme "religion séculière". Le texte central, "La nature du totalitarisme", est la matière des conférences que Hannah Arendt donna en 1954 à la New School for Social Research. L'auteur prolonge, d'un point de vue philosophique, les réflexions du Système totalitaireet poursuit l'analyse de la terreur et du caractèresingulier du totalitarisme. Ce livre rassemble aussi des documents préparatoires antérieurs: le "Projet de recherche sur les camps de concentration", un synopsis des Origines du totalitarisme, et le plan de cet ouvrage tel que l'auteur le concevait en 1946. La préface de Michelle-Irène Brudny-de Launay a pour double objet de retracer la réception originale de l'?uvre de Hannah Arendt en France et d'analyser l'importance comme les limites de la conception arendtienne du totalitarisme, en la situant au sein d'une problématique désormais générale.