Autrepart N° 84, 2018

L'expansion remarquable des Églises évangéliques au Brésil a généralement été appréhendée dans le cadre des classifications élaborées par les historiens et sociologues des religions. Les efforts de recensement et de compréhension ont ainsi porté sur les formes les plus récentes du champ protestant (pentecôtisme, néo-pentecôtisme), particulièrement visibles dans les villes. La circulation des individus entre des Églises très différentes témoigne pourtant d'une fluidité des espaces religieux dont les contours se dessinent avant tout par opposition au catholicisme. Ce phénomène de mobilité religieuse est à mettre en rapport avec la réalité de flux migratoires intenses entre milieux ruraux et urbains. Ainsi, dans la région amazonienne, le succès du message évangélique tient moins aux stratégies développées par les Eglises qu'à l'action de prédicateurs indépendants, appelés "évangélistes ", qui conçoivent leur ministère comme l'accomplissement d'une mission divine. Cette conversion d'un banal déplacement géographique en parcours religieux d'exception se révèle efficace pour séduire des populations contraintes de chercher toujours plus loin l'espoir de meilleures conditions d'existence puisque, dès lors, l'adhésion religieuse comporte aussi pour les perdants la promesse d'une renaissance possible. La notion de mission divine permet en outre d'éluder la question de la reconnaissance des évangélistes par les Églises. Justifiant les changements d'affiliation institutionnelle, voire la fondation d'une nouvelle dénomination, elle se trouve au principe d'une dynamique de fragmentation qui n'affecte jamais le postulat initial de l'unité de l'ensemble évangélique.

De nombreuses populations amazoniennes se saisissent aujourd'hui de la Constitution brésilienne de 1988 pour demander leur reconnaissance auprès de l'Etat en tant que groupes sociaux culturellement différenciés. Selon que l'on appartient aux " populations traditionnelles ", aux " peuples indigènes " ou aux " communautés quilombolas " (descendantes de Noirs marrons), on est en effet susceptible de jouir de droits territoriaux spécifiques. Ces groupes ne sont pourtant pas figés : il existe de nombreuses circulations individuelles et collectives entre ces catégories ethno-légales. En partant d'un cas singulier au sein d'un village amazonien, Véronique Boyer rend compte de ces repositionnements identitaires et des stratégies qui les guident. Dans ce village, trois frères envisagent de façon distincte leur inscription ethnique dans des généalogies censées s'exclure : l'un se déclare noir, l'autre indien, le troisième se veut " l'un et l'autre ". Tous trois font référence à un même " mélange " familial et revendiquent un droit de choisir. Une étude fine, à partir du terrain, des effets sociaux des catégorisations ethniques, de leur réappropriation et déconstruction par les populations.

Cet ouvrage explore les pratiques religieuses des Baniwa, un groupe autochtone de l'Amazonie brésilienne dont les membres adhèrent majoritairement au christianisme évangélique, un mouvement d'origine protestante auquel ils se sont convertis sous l'influence d'une missionnaire étatsunienne. Fondée sur une minutieuse enquête de terrain, l'étude s'intéresse plus particulièrement au parcours religieux des Baniwa qui ont quitté leur région d'origine pour s'établir dans une petite ville, São Gabriel da Cachoeira, et en périphérie urbaine. En articulant quatre grandes thématiques - les conversions amérindiennes, l'expansion des Eglises évangéliques au Brésil, le chamanisme et les mouvements indigène - l'auteure éclaire une facette méconnue du rapport des Indiens d'Amazonie au christianisme. Alors que les conversions des populations autochtones des basses terres de l'Amérique du Sud sont généralement présentées dans la littérature anthropologique comme des phénomènes éphémères, cet ouvrage met en évidence la pérennité du mouvement évangélique baniwa qui, sous l'influence des mobilisations politiques indigènes, s'émancipe de la tutelle des missionnaires et des pasteurs non indiens, et se consolide à travers la constitution d'un vaste réseau d'Eglises autonomes. Le développement de ce mouvement religieux donne lieu à une reconfiguration de la place du chamanisme au sein du groupe, qui fait l'objet d'une patrimonialisation.