La religion populaire des Mayas. Entre métamorphose et sacrifice

Quatre ans après avoir réalisé "Yamgana, mon coeur est resté tranquille" au Burkina Faso, l'équipe du film est revenue pour le présenter. Le film a eu plusieurs milliers de spectateurs et la suite "Yamgana et Pasanga" a été tournée avec eux. "Nous sommes descendus du ciel grâce à des bandes de tissu" , disent les Yiyonsé de Silaléba, "là où tournoient les hirondelles" , la capitale des maîtres de la terre du Kirigtenga. Autochtones, ils ont ensuite passé une alliance avec des étrangers venus à cheval, et notamment leur chef, Naaba Yandefo, il y a plusieurs siècles - au 16ème d'après les chroniques. Les descendants de ces étrangers se sont installés à Biliga et à Sika. "Yamgana et Pasanga" raconte cette histoire et et ses développements contemporains à travers son rituel central, le kiougou. Un rituel, comme un mythe, existe par ses variations, c'est pourquoi plusieurs versions du film ont été réalisées, une pour chaque village. "Yamgana et Pasanga" est une version française synthétique sous-titrée en français et existe aussi en version originale mooré. Les Moose (prononcer Mossi) constituent la culture majoritaire du Burkina Faso et parlent le mooré. Leur société est organisée dans une sorte d'Etat fédéral dont chaque province n'a que des relations très lâches avec le "centre" dont la fonction est essentiellement rituelle. L'Afrique ne se raconte pas, elle se vit et son histoire est riche des milliers de bibliothèques vivantes, les anciens, qui nous la transmettent.

Il y a vingt ans paraissait le premier volume de la Religion populaire des Mayas dont ce livre est la suite. Durant ces vingt ans, j'ai collecté des récits, observé et filmé des rituels, partagé des vécus. En vingt ans, la religion populaire des Mayas a beaucoup changé, mais ces changements n'empêchent pas les Mayas de rester vivants, avec leurs langues; leurs contes, leurs traditions métisses. Rappelons que les Mayas yucatèques sont les seuls autochtones d'Amérique à prendre le nom de "métis", xa'ak en maya yucatèque. Aujourd'hui saints, chamanes et pasteurs cohabitent dans une même société : les saints sont des fous de Dieu et des ancêtres vénérés ; les chamanes, h-men et x-men, ah k'in et espiristas, soignent les personnes et la terre ; les pasteurs ont des vécus mythiques et prêchent en maya et les paysans rêvent des prophètes de l'Ancien Testament. Aujourd'hui comme hier, les Mayas savent que la nuit est le temps de la création, et l'écriture de la nuit, ak'ab ts'ib - que les archéologues appellent écriture glyphique - nous raconte ces histoires.

En écrivant l'histoire de la province moogha (Burkina Faso) du point de vue des autochtones, ce livre souhaite redresser l'image que jusqu'ici l'histoire écrite a retenue. Un des axes de la compréhension de la société moogha est la complémentarité entre deux groupes : les autochtones, et les gens venus d'ailleurs, les étrangers, fondateurs avec les autochtones, du Moogho, " le Pays ", " le Monde " tel qu'il existe aujourd'hui. La société moogha a pour visée un équilibre entre ces deux groupes, même si, dans la pratique, on observe généralement un déséquilibre dans un sens ou dans un autre. La colonisation française a eu notamment pour effet de renforcer le pouvoir de la force puisque les Blancs apparaissaient eux-mêmes comme des enfants de la force. Cependant, à Silaléba, village moogha où l'auteur a été " adopté", et où il a réalisé l'essentiel de ses recherches, le pouvoir des autochtones reste plus important que celui des enfants de la force. On peut penser qu'il est surprenant qu'au XXIe siècle, on puisse encore recueillir vivante cette tradition millénaire alors que certains écrivaient déjà, il y a quelque quarante ans, " Ainsi on a assassiné tous les Moose... ". C'est l'étrange force de la coutume de survivre dans des temps aussi troubles que ceux-ci, alors même que les forces de la dissolution n'ont jamais été aussi puissantes. A Silaléba, on sent encore son souffle... elle vit encore.

Dans la culture yucatèque, l'os est vivant, soutient la chair, la nourrit, lui donne la vie ; c'est un os fertile. Le terme Bak, qui signifie entre autres "os" et "verser de l'eau" peut donc se traduire par "os fertile" et a donné son nom à la Mère cosmique, Ix Bak. Une maîtresse mort non pas terrifiante comme peut l'être la camarde occidentale mais aussi promesse de renouveau et d'avenir. Les Mayas de l'époque préhispanique - et quelques-uns encore de leurs contemporains - savent que philosopher, c'est apprendre à mourir. Pour eux, les morts ne sont pas morts, la mort n'est pas la mort. Mais avec la conquête espagnole, ils sont précipités brutalement dans un monde où la mort a été inventée. C'est ce choc entre ces deux "morts", c'est-à-dire deux conceptions très différentes de la mort, qui est raconté dans ce livre. Fruit de quarante ans de vivre ensemble de l'auteur avec ses amis yucatèques, cette étude croise trois approches : la description et l'analyse du traitement des morts - le nettoyage et l'exposition des os du défunt - dans la région Ouest de la Péninsule yucatèque, point de départ de son analyse ; une tentative, à travers l'étude de quelques concepts yucatèques, de cerner la philosophie yucatèque de la mort ; enfin, une étude de la mythologie de la mort, à partir d'un corpus extensif de récits, de vécus et de pratiques mythiques.