Descartes et son oeuvre aujourd'hui

Depuis 1633, date à laquelle Descartes range son Monde dans un tiroir, pour éviter d'avoir les mêmes ennuis que Galilée, il se trouve qu'aucun éditeur n'a jamais publié ce livre comme tel, et dans l'ordre où le souhaitait Descartes. Cependant, il ne fait aucun doute que, pour Descartes lui-même, c'est bel et bien un traité à part et spécifique, même si celui-ci est resté inachevé. De fait, L'homme que l'ont traduit ou édite d'ordinaire comme un traité autonome, est le chapitre XVIII du Monde. Cette dissociation est d'autant plus dommageable qu'elle masque le projet même de Descartes, qui est d'articuler la révolution de Copernic à celle de Vésale, et de proposer ainsi une relation nouvelle de l'homme vis-à-vis du monde, où la médecine joue un rôle éminent. " La Leçon d'anatomie " de Rembrandt est emblématique à cet égard, puisque ce tableau célèbre a été peint en 1632, à Amsterdam, au moment et au lieu où Descartes médite précisément la partie du Monde consacrée à l'homme. Cette édition intégrale du Monde est donc un événement doublement exceptionnel en ce qu'elle procure, non seulement, et pour la première fois, un texte complet, scrupuleusement établi (modernisé dans son orthographe et sa ponctuation), annoté et introduit par deux spécialistes, amis aussi un ensemble de documents iconographiques inédits, décisifs pour sa compréhension.

Résumé : L'étude historique du principe de vie dans l'?uvre de Descartes et dans celle de ses prédécesseurs souligne notamment l'enjeu de la scission cartésienne entre l'âme et les phénomènes biologiques. Elle permet de comprendre, dans sa nouveauté radicale, la notion de principe de vie chez Descartes, qui associe la découverte récente de la circulation du sang par W. Harvey, à une explication mécanique de la chaleur du c?ur. Du traité de L'Homme aux Passions de l'âme, Descartes identifie en effet la notion de "principe de vie" à la chaleur contenue dans le c?ur, nourrie par la circulation du sang. Une telle conception s'oppose à la vision aristotélicienne, où la biologie et la psychologie sont étroitement liées, ainsi qu'aux adeptes du panpsychisme que Descartes a critiqués : Campanella et Henry More.

Une science cognitive sûre d'elle-même annonce des artéfacts conscients pour un futur proche. Mais, en définissant des fonctions de la conscience reproductibles dans les systèmes d'Intelligence Artificielle, ne néglige-t-elle pas son aspect indéfinissable qu'est l'expérience vécue ? Pourrions-nous d'ailleurs être sûrs d'avoir cloné la conscience dans un robot, si la seule preuve directe en était de nous mettre "dans sa peau" pour vivre ce qu'il vit en première personne ? En pratique, notre argument est indirect et s'énonce à la deuxième personne : "moi, être humain, tends à "te" reconnaître comme conscient" . Faute d'être une hypothèse pleinement testable, l'idée de conscience artificielle révèle notre oubli que la conscience est origine de la connaissance (et de la re-connaissance) avant d'être propriété connaissable. Elle traduit le désir d'échapper à nous-mêmes en délégant notre être aux oeuvres de la technoscience.