La Bibliothèque de Qumrân. Tome 3b, Torah : Deutéronome et Pentateuque dans son ensemble, édition et

Extrait Extrait de l'introduction : La réflexion contemporaine sur humanisme et monothéisme donne lieu à des exagérations regrettables. Les religions monothéistes du bassin méditerranéen - judaïsme, christianisme et islam - sont accusées d'engendrer intolérance et violence, voire de produire de l'obscurantisme, des conflits armés et de la souffrance. En un mot, ces religions seraient des antihumanismes. Cette représentation du religieux n'est pas dénuée de fondement historique, mais relève malgré tout de la simplification. À l'inverse, et probablement en réaction à ces accusations, ces trois religions tendent aujourd'hui à se présenter comme des humanismes. De nombreux juifs et chrétiens mettent notamment en avant les racines judéo-chrétiennes de l'humanisme européen. Mais ce discours ne résiste pas non plus à un examen historique critique. À l'opposé de ces deux extrêmes - diabolisation ou apologie -, on analysera ici les rapports qu'entretiennent éthique humaniste et religion monothéiste durant la période du premier développement de cette éthique dans la sphère culturelle occidentale. Il s'agit de l'époque hellénistique et du début de l'époque romaine, soit de la fin du IVe siècle avant notre ère à la fin du 11e siècle de notre ère environ. À partir de l'étude de textes anciens souvent méconnus, on sera amené à réfléchir aux conditions d'éclosion d'une éthique humaniste en contexte monothéiste et à ses caractéristiques. Le terme «humaniste» est employé ici pour caractériser une pensée où l'appartenance à l'espèce humaine suffit à prescrire le respect et la solidarité vis-à-vis de tout homme. Même si le mot «humanisme» n'apparaît que tardivement dans les langues européennes, il tire ses origines d'idées qui émergent dans le monde gréco-romain dès l'époque hellénistique, avec l'école d'Aristote et le stoïcisme. On raconte ainsi qu'Aristote fut critiqué pour avoir fait l'aumône à un homme considéré comme un bon à rien. Le philosophe aurait alors répondu : «Ce n'est pas de sa conduite, mais de l'homme que j'ai eu pitié.»

Composée de neuf volumes, la Bibliothèque de Qumrân a l'ambition d'offrir à tous un accès à des textes difficiles surgis d'un lointain passé et qui jettent une lumière renouvelée sur les racines de la culture occidentale. Avec cette publication, on disposera de la totalité des quelque neuf cents manuscrits exhumés de onze grottes environnant le site de Qumrân. Les divers écrits sont classés thématiquement, en suivant l'ordre des livres de la Bible hébraïque. Ce volume est le deuxième de la série. Il présente les textes liés aux livres de l'Exode, du Lévitique et des Nombres.

Biographie de l'auteur Katell Berthelot (codirectrice de la publication) est docteur en Histoire des religions de l'Université Paris-IV Sorbonne (2001, après deux ans à l'Université Hébraïque de Jérusalem, au Centre Orion d'études qumraniennes). Elle est Chargée de recherches au CNRS et actuellement rattachée au Centre Paul-Albert Février à la Maison Méditerranéenne des Sciences de l'Homme, Aix-en-Provence (CNRS/Université d'Aix-Marseille). Elle est l'auteur de : Philanthropia judaica. Le débat autour de la "misanthropie" des lois juives dans l'Antiquité et de L'"humanité de l'autre homme" dans la pensée juive ancienne (Leiden, Brai, 2003 et 2004), ainsi que de nombreux articles sur l'histoire du judaïsme à l'époque hellénistique et romaine. Michaël Langlois (codirecteur de la publication) est docteur en sciences historiques et philologiques de l'EPHE - Sorbonne, maître de conférences HDR à l'université de Strasbourg, membre de l'Institut universitaire de France, et auxiliaire de l'Académie des Inscriptions et Belles-Lettres. Il est spécialiste de littérature hébraïque et araméenne, éditeur scientifique des cahiers Semitica de l'Institut d'études sémitiques du Collège de France, il dirige également la collection "L'écriture de la Bible" aux Editions du Cerf. Thierry Legrand (codirecteur de la publication) est docteur en Histoire des religions de l'Université de Strasbourg (1996), où il est Maître de conférences en Histoire des religions depuis 2000. Il est diplômé d'hébreu, d'araméen et de grec de l'Ecole de langues et civilisations de l'Orient Ancien (Institut Catholique de Paris) ; diplômé en syriaque. Il a publié à maintes reprises sur le judaïsme ancien et la littérature targumique dans des revues spécialisées ou des ouvrages collectifs. Il est coauteur : avec J Duhaime de Les Rouleaux de la mer Morte (Paris, Cerf, 2010) ; et avec E Bons, Le monothéisme biblique. Evolution, contextes et perspectives (Paris, Cerf, 2011).

Résumé : Jérusalem n'est pas un champ clos sur lequel se rejouerait depuis des millénaires le "choc des civilisations", la guerre des identités religieuses ou nationales. En se tenant à distance de ces catégories douteuses pour raconter la longue histoire urbaine de Jérusalem des origines à nos jours, en restant attentif à l'esprit des lieux autant qu'aux cassures du temps, on découvre au contraire une ville-monde ouverte aux quatre vents, le berceau commun dans lequel se sont inventés tour à tour le judaïsme, le christianisme et l'islam, et dont les lieux saints emblématiques reflètent autant les échanges et les influences réciproques que les conflits et les confrontations. Pour la première fois, cette synthèse rend accessible à un large public les toutes dernières découvertes archéologiques, des archives encore inédites et les débats historiques les plus récents, en guidant le lecteur grâce à une chronologie et à une cartographie entièrement renouvelées. Une lecture indispensable pour comprendre pourquoi le monde s'est donné rendez-vous à Jérusalem.