Deleuze. La critique de l'image représentative de la pensée

Ecrire en philosophie consiste à rechercher " le problème d'une oeuvre ", affirme Deleuze à la suite de Bergson. En s'inspirant de cette recommandation, l'auteur cherche à construire le problème de l'ceuvre du " premier " Deleuze, d'Empirisme et subjectivieé (1953) à Diference et répétition (1968). Le problème central de son oeuvre est celui de la définition même de la pensée : que signifie penser et s'orienter dans la pensée ? La philosophie de Deleuze procède selon un triple mouvement : son point de départ consiste dans la critique de l'image de la pensée comme représentation ; ce qui lui permet de dégager ensuite son vrai commencement (les conditions réelles de la pensée) et enfin son authentique répétition (une pensée sans image). Pour mettre à jour ce triple mouvement, l'auteur procède de manière archéologique, c'est-à-dire à la fois sur un mode historique en livrant le premier état de la pensée de Deleuze, et sur un mode problématisant en définissant la pensée se dégageant de présupposés. Le problème est double : comment commencer en philosophie, c'est-à-dire penser sans présupposés ? Et comment continuer à penser, en pensant " par le milieu ", sans fondement ? Ce second volume présente la théorie deleuzienne de la pensée sans image, surgissant d'une nouvelle image de la pensée. Dans Différence et répétition (1968) Deleuze crée une nouvelle image de la pensée, qui est le vrai commencement en philosophie. Seule, cette nouvelle image permet la lutte rigoureuse contre l'image de la pensée comme représentation, présentée dans le premier volume. Et, à la différence de la représentation, la nouvelle image est l'ensemble des conditions réelles d'une pensée sans image. La pensée sans image est ainsi une pensée immanente, à même le sensible, pensée pure et sauvage, sans orientation préalable, mais qui n'est surtout pas une pensée spontanée et naturelle. Pour Deleuze, la pensée sans image se réalise dans le système du simulacre qui ouvre á la réalité d'un domaine sub-représentatif. Depuis longtemps explorés par Deleuze, lm simulacres sont décrits par des " phantasriques ", ces notions qui se substituent désormais aux catégories de la pensée. Par-là, Deleuze bouleverse la philosophie transcendantale, héritée de Kant, en transformant le transcendantal kantien en" empirisme transcendantal" et en affirmant un empirisme de l'Idée, et cela, dans un double mouvement, critique et créateur. Pour l'auteur, le défi a été de restituer fidèlement la pensée de Deleuze, radicalement nouvelle et donc parfois incomprise, sans la dénaturer par simplification ou l'obscurcir par excès de jargon.

A la manière de Sartre, qui renonce à la question de l'essence de la littérature et lui préfère celle de son utilité, Deleuze interroge, non l'essence de l'art, mais son usage pour le philosophe. Selon Deleuze, l'art est nécessaire au philosophe pour penser sa propre condition. En effet, pour échapper à la représentation qui dénature et assujettit la pensée, la philosophie exige un détour par l'art qui transforme à la fois l'exercice de la pensée et les conditions de l'expérience. L'usage de l'art, c'est ce que fait l'art. L'art capte des forces (il rend visibles des forces invisibles) et transforme, à la fois, l'artiste et le corps social (il bouleverse les manières de sentir et de penser). Cette nouvelle manière de penser et d'user de l'art déborde le cadre habituel des études esthétiques. Il s'agit ici d'établir une périodisation de la question de l'art dans l'oeuvre de Deleuze, en fonction des problèmes qu'il pose. On retiendra trois périodes qui sont trois philosophies de l'art : la première accorde la priorité à la littérature ; la deuxième opère le passage du littéraire au sémiotique, en mettant en lumière le rôle politique de l'art ; et la troisième élabore une sémiotique de l'image, à partir de la peinture et du cinéma.

Au cours de l'histoire, les hommes ont sollicité l'arbre dans des domaines variés et à des fins diverses. L'arbre fut, tour à tour, symbole religieux, métaphore ou analogie littéraire, modèle d'organisation de la connaissance, outil mnémotechnique, relations généalogiques, processus héréditaires, motifs artistiques. Du bois sacré au célèbre chêne de Dodone, de l'arbre cosmique à l'arbre de vie, de l'arbre généalogique à l'arbre biogéographique, de l'arbre de Porphyre à l'arbre phylogénétique, de l'arbre des peintres à l'arbre des sculpteurs, toutes ces figures arborescentes témoignent d'une capacité de l'arbre à se métamorphoser et à faire surgir des potentialités inédites, allant même jusqu'à faire émerger des contrefigures, comme le rhizome de Deleuze et Guattari.Le rhizome est, pour les deux philosophes, une nouvelle image de la pensée, destinée à combattre le privilège de l'arbre qui, en tant que modèle, défigure l'acte de penser et en détourne. En réalité, le rhizome est pensé comme une puissance de subversion de tout modèle, qui renouvelle la philosophie en se répandant dans de nombreux domaines, tant pratique (« l'architecture autogérée ») que théorique (la « créolisation » d'Édouard Glissant).

Longtemps considérée comme un art mineur dans les sociétés occidentales, la danse fut d'abord exclue du questionnement philosophique. Désormais, elle s'affirme comme objet d'étude qui pose un double problème. Le problème du sens de la danse : que fait le danseur lorsqu'il danse ? Et en vue de quoi danse-t-il ? Le problème du rapport de la danse au politique : quelle relation la danse entretient-elle avec le politique ? Estelle un instrument au service de la propagande de l'Etat ou le vecteur d'une micropolitique de résistance à celui-ci ? A travers l'enquête menée sur ce double problème, philosophique et politique, Bernard Bénit tente de saisir l'étonnante proximité de l'oeuvre philosophique de Deleuze et Guattari avec les chorégraphes contemporains. Certaines pratiques de la danse actuelle témoignent notamment d'un lien avec la pensée micropolitique de ces deux philosophes, lorsqu'elles considèrent les actes de création chorégraphique comme des actes de résistance politique.