Indocile

Les « minorités » désignent les groupes numériquement faibles, que leur religion, leur origineethnique et/ou la couleur de leur peau distinguent de la population dite majoritaire. Visibleslorsqu'elles dérangent, ces catégories deviennent invisibles quand il s'agit de représentationpolitique ou d'ascension sociale. Réunissant les meilleurs spécialistes européens et américains de laquestion, cet ouvrage de référence se veut aussi un livre engagé: la France, l'Europe et les États-Unis sont abordés ensemble, pour mieux saisir les enjeux et mettre définitivement à mal lesgénéralités, les préjugés et les peurs trop souvent associés au fait minoritaire.Comment comprendre la prise de parole politique des populations issues de l'immigration? Lareprésentation politique est-elle compatible avec la notion de « citoyenneté multiculturelle »...Quels sont les non-dits des discours associés à la « crise de l'intégration » en France, en Grande-Bretagne et aux Pays-Bas? La représentation des musulmans occidentaux dans des institutions a-t-elle porté ses fruits? Pourquoi les Asio-Américains exercent-ils une influence croissante sur lapolitique des Etats-Unis...En répondant à ces questions, et en traçant des perspectives fécondes pour l'avenir, les auteursréunis autour d'Esther Benbassa dresse un panorama sans équivalent du fait minoritaire enpolitique. Une réflexion citoyenne qui nous concerne tous. Une étude de fond pour comprendre la notion de « diversité » qui façonne le discours de nos responsables politiques.

Dans le monde juif, la souffrance, ses représentations et sa ritualisation ont façonné au fil des siècles l'histoire d'un peuple et d'une religion, et plus encore l'idée que ce peuple se faisait de son histoire. Ce livre en suit dans la longue durée les méandres. Il y situe l'événement traumatique qu'a été la Shoah, venu réactiver une mémoire "lacrymale" dès lors jamais apaisée. Et Esther Benbassa analyse le lien indissoluble qui s'est finalement tissé entre le génocide et l'État d'Israël, sa politisation et sa transformation en une religion civile accessible à tous, un judaïsme "de l'Holocauste et de la Rédemption" - la Rédemption étant la création d'un État juif lui-même sacralisé. Au-delà du cas juif, ce livre fournit des clés de compréhension des diverses trajectoires mémorielles et identitaires d'aujourd'hui, aussi nécessaires ou inévitables qu'envahissantes et dont la mémoire du génocide est devenue le modèle. Cet usage de la souffrance comme identité engendre des devoirs de mémoire tyranniques, auxquels Esther Benbassa oppose le droit à un raisonnable oubli qui ne serait pas amnésie, mais confierait à une histoire enfin plurielle et partagée le dépôt de nos passés de souffrances.

L'idée de l'Autre, étranger, objet de peur et de rejet est aussi vieille que l'humanité. Multiples sont donc ses figures: Autre religieux (Infidèle ou hérétique), Autre racial (non-blanc pour les « Blancs », « Blanc » pour les non-blancs), Autre de genre (femmes pour les hommes), Autre homosexuel, Autre jeune, âgé, handicapé, pauvre, immigré, « marginal »? tous sont susceptibles de devenir objets de racisme et de discriminations. Ce dictionnaire présente et analyse les préjugés racistes et les pratiques discriminatoires, du Moyen Âge jusqu?à nos jours, en France et dans le monde.Partie I: les grandes questions: la France est-elle une société post-coloniale? Existe-t-il une guerre des mémoires entre victimes? Quelle éducation contre le racisme? En quoi les diktats portant sur le corps et l'apparence sont-ils source de discriminations? etc. Partie II: les temps forts de la chronologie invitent à la traversée d'un pan sombre de l'histoire des hommes et des femmes, mais évoque aussi ceux qui ont combattu le racisme et les discriminations. Partie III: 300 articles du dictionnaire, d'Antiracisme à Zoos humains, en passant par Bible, Colonisation, Esclavage, Génocides, Malcolm X, Nouvelles discriminations, Préjugés racistes, Totalitarismes...Une bibliographie thématisée et index des noms propres accompagnent également l'ouvrage.

Cet ouvrage montre brillamment comment en monde juif, depuis les fondations bibliques elles-mêmes, la souffrance, ses représentations et sa ritualisation ont façonné au fil des siècles l'histoire d'un peuple et d'une religion, et plus encore l'idée que ce peuple et cette religion se faisaient de leur histoire, désormais "lacrymale". Il suit ce parcours jusqu'à ses ultimes métamorphoses et analyse le lien indissoluble qui s'est finalement tissé entre le génocide et l'Etat d'Israël, sa politisation, sa banalisation et sa transformation récente en une religion civile accessible à tous, un judaïsme "de l'Holocauste et de la Rédemption" - la Rédemption étant la création de l'Etat hébreu. Au-delà du cas juif, il fournit des clés de compréhension des diverses trajectoires mémorielles et identitaires d'aujourd'hui, aussi nécessaires ou inévitables qu'envahissantes et dont la mémoire de la Shoah est devenue le modèle. Traitant pour la première fois dans la très longue durée et dans une perspective comparatiste l'immense dossier de la souffrance comme identité, Esther Benbassa engage aussi le débat, face à des devoirs de mémoire tyranniques, sur un droit à l'oubli qui ne serait pas amnésie, mais confierait à une histoire enfin plurielle et partagée le dépôt de nos passés de souffrances. Ce choix reste-t-il toutefois praticable dans une société qui fait du bien-être sa valeur suprême, où la souffrance distingue et garantit le plus souvent l'accès à une forme de reconnaissance, même si elle est essentiellement symbolique et n'ouvre pas toujours sur un avenir constructif? Biographie de l'auteur Directrice d'études à l'Ecole pratique des hautes études, auteur de nombreux ouvrages sur l'histoire du judaïsme devenus des classiques, Esther Benbassa est aussi une intellectuelle présente dans le débat public. Elle vient de recevoir le Prix Françoise Seligmann contre le racisme, l'injustice et l'intolérance.