DIEU VEUT-IL LA SOUFFRANCE DES HOMMES - DU MYSTERE A LA CONTEMPLATION

Cet ouvrage se propose d'accompagner le lecteur pour huit jours de retraite, en lui présentant chaque jour deux méditations sur une béatitude, avec des textes de Bernanos (tirés à la fois de ses romans, de ses essais et écrits engagés ainsi que de sa correspondance). Chaque béatitude - son oeuvre ou sa promesse - permet de revisiter un des grands thèmes bernanosiens : la pauvreté d'esprit, l'enfance spirituelle, la faim de justice, la vocation à la sainteté ou la compassion. Le lecteur est ainsi introduit dans l'oeuvre de Bernanos, en même temps qu'il approfondit le message évangélique synthétisé dans les huit béatitudes. Il retrouve en écho la petite voie de Thérèse de Lisieux si chère à l'auteur. Ce livre offre ainsi une occasion aux croyants de connaître un grand écrivain chrétien, et à ceux qui sont plus loin de l'Eglise de découvrir la foi par le biais de la culture.

Si la souffrance humaine appelle avant tout le chrétien à la compassion et à l'engagement, elle n'en exige pas moins un effort de réflexion de la part du théologien. En effet, la manière dont nous concevons l'origine et la fin de la présence du mal dans notre monde conditionne notre vision de Dieu et de son dessein d'amour sur l'humanité. Il y a ici un véritable défi pour l'intelligence de la foi, défi que cet ouvrage s'attache à relever. On ne saurait, certes, présenter une solution rationnelle et suffisante à ce qui demeure le secret de Dieu. Cependant, un esprit en recherche ne peut esquiver des questions brûlantes : comment concilier amour divin et permission du mal ? Dieu est-il affecté par notre souffrance ? La passion du Christ était-elle nécessaire à notre salut ? Sans tomber dans une apologétique facile, l'auteur apporte des réponses claires et argumentées, offrant au lecteur une vaste synthèse inspirée par l'enseignement de saint Thomas d'Aquin. Cette étude magistrale nous invite non seulement à une réflexion renouvelée sur le drame de la souffrance, mais encore à la contemplation du visage d'un Dieu innocent et miséricordieux, un Dieu qui a daigné prendre sur lui la peine des hommes afin d'en faire un instrument de salut. Le Père Robert Augé, né en 1977, est moine de l'abbaye Sainte-Madeleine du Barroux et docteur en théologie (Institut Saint-Thomas-d'Aquin). Il a déjà publié Connaître Dieu par expérience (Artège-Lethielleux, 2016). Préface du cardinal Robert Sarah

Le christianisme, religion de l'Incarnation et de l'effusion de l'Esprit, est incontestablement une religion de l'expérience. Si cette notion longtemps suspectée a trouvé une juste place dans la théologie moderne, elle n'a toutefois pas été ignorée des scolastiques médiévaux, en particulier de saint Thomas. Pour l'Aquinate, en effet, la connaissance expérimentale, conçue comme une perception immédiate de réalités singulières, s'étend au champ du surnaturel : dynamisme des vertus théologales et jouissance des Personnes divines elles-mêmes. Riche de nombreuses références, cet ouvrage apporte en outre une contribution originale sur la doctrine thomasienne des sens spirituels, la place de la volonté dans l'acte de foi, ou encore l'interaction entre amour et connaissance. On trouvera dans ces pages les repères théologiques indispensables à un discernement spirituel, mais aussi une invitation à faire, dans le sillage de saint Thomas d'Aquin, l'expérience de Dieu. Le Père Robert Augé , né en 1977, est moine bénédictin au prieuré Sainte-Marie de la Garde (Lot-et-Garonne). Licencié en théologie de l'Institut Saint-Thomas-d'Aquin (Toulouse), il poursuit actuellement des recherches en vue d'une thèse de doctorat sur la souffrance humaine dans le dessein divin.

Le "génie du paganisme" est à l'opposé de tous les présupposés du monothéisme, notamment chrétien; ses élaborations conceptuelles et symboliques répondent cependant à des questions qui sont les nôtres. Car les questions sont universelles, non les réponses. De son expérience de terrain en Afrique, Marc Augé conclut qu'il n'y a jamais, pour l'ethnologue, d'altérité radicale: prendre au sérieux ce que disent les autres, c'est non pas y adhérer, mais s'en inspirer pour s'interroger en retour sur le lieu d'où l'on vient. Ainsi, pour l'ethnologue, le monde grec ancien et le monde africain traditionnel ont plus d'un point en commun et aujourd'hui encore notre vie quotidienne spontanée obéit largement à des logiques païennes qui imprègnent la littérature, la création artistique et philosophique occidentales. Alors qu'il est de bon ton de mettre au jour ses racines faute d'imaginer un avenir commun, le "génie du paganisme" rappelle une évidence: nos racines sont multiples et notre avenir ouvert.