Le Haut Langage. Langage littéraire et public dans l'Antiquité latine tardive et au Moyen Age

La représentation de la réalité dans la littérature occidentale. Mimésis (Platon, dans La République, place l'imitation au troisième rang après la vérité) est une suite d'explications de textes qui vont d'Homère et de la Bible à une page de Virginia Woolf, dernier avatar, au moment où écrit l'auteur, de la forme narrative. A travers ces textes se dessine une histoire de la littérature occidentale (essentiellement de la littérature française), mais une histoire axée sur ce qui apparaît à l'auteur comme la visée propre à cette littérature : la représentation de la réalité.

Le livre s'organise autour de quatre pôles : - une analyse formelle de l'oeuvre de Dante, "inventeur de la langue italienne" , dans ses rapports avec la tradition antique, avec la poésie provençale et avec le dolce stil nuovo ; - une réflexion historique : nous voyons se mettre en place chez l'auteur de la Divine Comédie un nouveau statut de l'individu, corps et âme soudés, pris dans l'Histoire, par-delà le symbolisme dogmatique et le spiritualisme de la période. - une relecture des textes du Moyen Age à partir du concept de figura. Le "figurisme" a révolutionné l'étude de la symbolique médiévale et des pratiques iconographiques. Auerbach montre comment le christianisme a réinterprété les thèmes bibliques pour les ramener au rang d'images prémonitoires et de figures anticipatrices de l'Histoire sainte chrétienne. - une conception audacieuse d'un Dante visionnaire, parlant avec l'autorité pressante des anciens prophètes, porteur d'une révélation particulière - et qui n'est pas loin d'halluciner son propre récit de l'audelà - ce qu'il en a "vu" - comme le destin effectif de l'homme.

Résumé : Dans Figura, Erich Auerbach, le grand historien allemand des idées et des formes littéraires, entreprend d'éclairer "la conception figurative, fondement général de l'historiographie médiévale". Ce texte, publié en 1938, décrit minutieusement le mécanisme par lequel Paul et les Pères de l'église ont entrepris de "dépouiller l'Ancien Testament de son caractère normatif et de n'en faire que l'ombre des choses à venir".

Pascal ? "Il greffe sur l'augustinisme la doctrine de la raison d'Etat et parvient ainsi au paradoxe de la force pure et mauvaise à laquelle il faut docilement obéir". La tragédie classique ? "C'est l'expression la plus parfaite de la déchristianisation ; elle crée un monde nouveau de la vie sublime, indépendant de toute pensée chrétienne". Descartes ? "Il construit la sphère de la liberté humaine non pas en Dieu mais contre Dieu". Molière ? Il met en scène l' "honnête homme" et son nouveau statut. Sécularisation, recherche d'une morale autonome, loin des préceptes de la religion : tel est le mouvement qu'Auerbach repère tout au long du XVIIe siècle français, à la fois du côté des productions intellectuelles et du côté des comportements sociaux. Il décrit les lieux de la vie artistique où se mêlent et s'affrontent, à Paris, les classes sociales ; il étudie les origines familiales des élites intellectuelles, analyse les mutations du parterre au théâtre et le glissement progressif de la bourgeoisie productive vers les conforts de la rente. Qu'il réfléchisse sur "la théorie politique de Pascal" , sur "la cour et la ville" , sur le "sourire hospitalier" de La Fontaine ou sur l'évolution sémantique du mot "passion" , l'auteur de Mimésis déploie comme à l'accoutumée, dans ces essais, une érudition prodigieuse, en même temps qu'il révèle un XVIIe siècle tout tendu vers de nouvelles raisons d'être.