Archives juives N° 55/2, 2e semestre 2022 : L'antisémitisme en France dans les années 1970

Ce dossier propose d'explorer dans toute sa complexité et sur le temps long l'implantation en France des Juifs du Maghreb au cours du XXe siècle et ses effets jusqu'à l'époque actuelle. L'installation en France d'une grande partie des Juifs originaires des anciennes possessions françaises d'Afrique du Nord au moment des décolonisations et de l'accession à l'indépendance du Maroc, de la Tunisie et de l'Algérie a considérablement modifié la physionomie de la population juive dans l'hexagone. Elle a impliqué sur le long terme une profonde reconfiguration du franco-judaïsme et de ses institutions phares, comme le Consistoire, le CRIF et jusqu'aux pratiques à l'intérieur du monde juif en France (rituel, cacherout...). Revendiquant généralement à la fois leur appartenance à la République et à Israël, ces populations ont connu des trajectoires diverses et des migrations nombreuses selon leurs origines géographiques et sociales, leur genre et le moment de leur arrivée en France. Se reconnaissant dans des identités juives séfarades traditionnelles, elles ont tissé une histoire qu'il s'agit de mieux comprendre, en étudiant la fluidité et les reconstitutions de leurs identifications et de leurs itinéraires. L'adhésion au modèle français a notamment pu faire et fait encore l'objet de tensions et de négociations entre des appartenances plurielles, sur lesquelles nous souhaiterions nous pencher.

Revues d'histoire des Juifs de France. Mélanges Michel Leymarie, Sur l'antisémitisme de Maurice Barrès (2e partie) Gilles Grivel, Camille Picard (1872-1941), député-maire de Lamarche Pierre-Jean Le Foll-Luciani, Les " incidents entre indigènes et israélites " à Constantine (1929-1934). A propos d'une catégorie policière en Algérie coloniale Noémi Duhaut, L'Alliance israélite universelle, les Juifs roumains et l'idée d'Europe Zohar Shavit, Le rôle méconnu de l'Alliance israélite universelle dans la promotion de l'hébreu moderne : une correspondance inédite d'Eliezer Ben-Yehuda Dictionnaire biographique des Juifs de France Catherine Nicault, Abel Levi Catherine Nicault, Daniel Levi Marie-Anne Guez, Albert Samama, photographe et cinéaste Comptes rendus de lecture.

Dans la deuxième moitié des années 1940, plusieurs dizaines de milliers de Juifs d'Europe orientale, originaires surtout de Pologne mais aussi de Roumanie, de Hongrie ou des pays baltes, et pour beaucoup de langue et de culture yiddish, arrivent en France au terme d'une errance parfois longue de plusieurs années. Ayant survécu dans les territoires occupés par l'Allemagne nazie et fait l'expérience des ghettos, des camps et de la vie clandestine, ou ayant passé la guerre en URSS ou dans des pays épargnés par l'invasion allemande, ces réfugiés ont ensuite été nombreux à rejoindre les camps de personnes déplacées (DPs) en Allemagne, en Autriche et en Italie, suivant pour beaucoup les routes ouvertes par la Brichah vers la Palestine mandataire. Ces hommes, ces femmes et ces enfants ont fui les contrées où les leurs ont été exterminés, où l'antisémitisme perdure sous des formes variées (allant de l'hostilité diffuse à la violence meurtrière) et où des régimes communistes sont progressivement établis. Dans cette pérégrination, la France est souvent une étape incontournable pour des migrants qui la perçoivent comme un refuge temporaire où " poser sa tête " (Françoise Frenkel) avant de repartir ailleurs, ou comme le pays dans lequel ils pourront s'établir pour enfin reconstruire leur vie à l'échelle individuelle, familiale et communautaire. Mais certains d'entre eux demeurent définitivement en France. C'est à l'histoire de cette immigration juive en provenance d'Europe orientale vers la France (et surtout Paris) de la fin de la Seconde Guerre mondiale au milieu des années 1950 (l'année 1954 voyant le départ des dernières personnalités phares de cette vague migratoire vers d'autres horizons) qu'est consacré ce dossier de la revue Archives juives. Il entend réunir pour la première fois les historiens ayant récemment et simultanément travaillé sur les aspects sociaux, culturels et politiques de cette vague migratoire encore méconnue. Ce faisant, il s'agira entre autres de montrer en quoi ces migrants ont eux aussi contribué à façonner le monde juif en France à court et moyen-terme, notamment en en faisant l'un des pôles mondiaux de la diaspora yiddishophone au sortir du génocide.

En 1845, la France dote les communautés juives d'Algérie de nouvelles institutions: un Consistoire israélite algérien siégeant à Alger et deux consistoires provinciaux, à Oran et à Constantine, sont créés par une ordonnance royale. La mesure a été réclamée par le Consistoire central des israélites de France. Celui-ci souhaite appliquer aux judaïcités algériennes le programme de régénération religieuse, sociale et culturelle qu'il prétend mettre en ?uvre en métropole. Le projet de rendre les juifs « indigènes » citoyens français, envisagé dans un premier temps par le gouvernement, est finalement repoussé à un avenir lointain. Totalement étrangers au judaïsme maghrébin, les consistoires vont-ils marquer durablement de leur empreinte les communautés juives algériennes? Peu nombreux et mal accueillis par leurs coreligionnaires africains, les rabbins alsaciens envoyés par le Consistoire central sont-ils en mesure de mener à bien leur « mission civilisatrice »? Comment les élites locales qui siègent à leurs côtés s'approprient-elles les nouvelles institutions communautaires? Quelle place est laissée aux rabbins « indigènes »? Comment les dirigeants des consistoires font-ils face à la crise anti-juive qui culmine en 1898 dans la colonie? Autant de questions auxquelles répond ce livre qui retrace, à travers l'histoire des consistoires, les étapes de la modernisation des sociétés juives algériennes de 1830 à la veille de la Première Guerre mondiale. Agrégée de lettres classiques, docteur en histoire, Valérie Assan a contribué à plusieurs livres collectifs sur l'histoire des juifs de France et d'Afrique du Nord. Cet ouvrage est issu de sa thèse, soutenue en 2010 à l'Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, et récompensée en 2011 par le Prix de thèse d?études juives en langue française de la Société des études juives.