Judaïsme et Islam dans le face à face avec le protestantisme

Résumé : Présenter l'histoire de la pensée d'expression arabe depuis l'émergence du fait coranique jusqu'à nos jours, tel est l'objet de cet ouvrage. Alors que l'on oppose de plus en plus fréquemment l'"Occident" à l'"Islam", il situe, dans un cadre historico-critique, la place de la pensée arabe dans une histoire générale de la pensée et des cultures méditerranéennes, par-delà toutes les grandes ruptures historiques entre les deux rives de la Méditerranée.

Parler d'humanisme et d'islam en ces temps de violence où Jihâd et Mcworld sont devenus deux Figures d'une confrontation inégale et mondiale, est à la fois nécessaire et risqué. Historiquement, la préoccupation humaniste a mobilisé des penseurs féconds et originaux en contextes islamiques entre 800 et 1100 environ. La génération de Miskawayh et Tawhîdî (950-1020) a été particulièrement active, efficace dans l'animation d'un humanisme combinant avec succès les belles lettres, l'histoire, la géographie humaine, la philosophie et une culture religieuse ouverte. Après « Mon Humanisme arabe » publié en 1970, ce livre ouvre de nombreux débats d'une brûlante actualité au sujet des conditions historiques, intellectuelles et culturelles qui ont conduit à la disparition progressive dans tous les contextes islamiques, de la pensée et de la pratique humanistes depuis le XIIIe siècle. La réflexion s'arrête longuement sur le grand paradoxe de ce parcours historique à rebours de celui de l'Europe: pourquoi les luttes anticoloniales dites de libération ont généré très vite après quelques années d'euphorie nationale, de durables désenchantements, de durs échecs sociaux et économiques, des régressions culturelles et intellectuelles et même de tragiques guerres civiles au nom d'un islam livré à toutes les formes de l'exégèse sauvage. A ce paradoxe d'une histoire non encore écrite d'un espace méditerranéen fracturé, j'oppose la ferme résistance d'un humanisme qui assumera cette fois les héritages positifs de toutes les cultures et les appels à la justice et aux droits humains de tant de peuples encore opprimés.

Découvrir les mêmes questions de fond dans toutes les cultures conduit à réaliser qu la rationalité n'est pas une composante radicale et propre à la culture européenne. Le fait que, face aux mêmes questions ou problèmes, nous donnons des réponses différentes, nous oblige, au nom de la rationalité qui nous est commune à tous, à en chercher ensemble les causes et les explications. [... ] Parmi les provocations les plus fortes de ce débat, l'invitation nous à été faite de revoir nos concepts sur la laïcité, sur la démocratie et son rapport avec l'égalité qu'elle suppose, sur la notion même que nous nous sommes faite de droits de l'homme au nord et au sud de la Méditerranée, sur la distinction ou la séparation entre le religieux et le politique, sur le sens de la rationalité et l'exclusion du domaine de la rationalité de tout ce qui atteint le religieux et la pensée théologique, exclusion opérée dans les cultures laïques européennes des deux derniers siècles.

Plus le temps passe, plus les réponses données ici aux questions les plus courantes posées par les usages que musulmans et non-musulmans font de ce qu'ils appellent uniformément l'islam, révèlent leur pertinence interprétative et prospective. Depuis les années 1970-80, la polarisation idéologique du couple Islam/Occident et la politique des États postcoloniaux éloignent l'islam de ses fonctions morales et spirituelles à force de lui assigner les tâches de refuge pour beaucoup de fidèles, de repaire et de tremplin pour les minorités militantes.