Pour un nouveau pacte au Liban. Lectures critiques et prospectives

Dans cette brève étude, j'entends montrer que la pensée arabe actuelle, abstraction faite de ses multiples tensions internes, a tout intérêt à reconsidérer l'apport positif de l'entreprise heideggerienne. L'ouverture doit, cependant, s'effectuer sous forme de questionnement. Car il ne s'agit nullement de laisser Heidegger indiquer au monde arabe la voie de son salut, mais plutôt de permettre à la pensée arabe de repérer elle-même dans la pensée de l'être un éventuel potentiel d'inspiration susceptible de rejoindre l'épreuve de la culture arabe dans le creux de sa propre quête historique. L'ouvrage se débite en deux volets : une analyse comparative des structures propres aux deux pensées heideggerienne et arabe, et une tentative de confrontation des deux anthropologies préconisées par les deux univers de pensée. Les difficultés théoriques et pratiques posées au chercheur par une telle investigation sont trop apparentes pour qu'on y insiste. De vastes abîmes séparent les deux univers, et les tentatives de rapprochement, quasi absentes, se trouvent lourdement hypothéquées par l'impraticabilité d'une telle voie. Dès lors, l'on doit reconnaître que l'on se trouve ici en présence d'un essai. S'il faut insister sur ce mot, c'est justement pour exprimer le caractère volontairement limité du propos. En termes de résultats et de conclusions, le présent ouvrage n'entend rien promettre. Son seul mérite aura probablement été d'ouvrir la voie à une telle exploration.

Le présent ouvrage entend manifester l'actualité de la foi chrétienne dans le contexte interculturel actuel des sociétés arabes. Le christianisme arabe cherche à exprimer la foi chrétienne dans les catégories de l'ouverture à l'altérité musulmane, de la convivialité existentielle et de la solidarité fraternelle. Dans le souci de sauvegarder non seulement l'existence physique de ces communautés, mais aussi et surtout la pertinence et la fécondité de leur message de vie, une telle réflexion théologique se voit assigner une triple tâche herméneutique. Celle, tout d'abord, qui consiste à décrire fidèlement la réalité sociopolitique et socioculturelle de l'insertion historique de ces communautés chrétiennes arabes. Celle, ensuite, qui réinterprète le contenu de l'événement christique en référence aux interpellations émanant de l'altérité musulmane. Et celle, enfin, qui entend suggérer un chemin de conversion, sorte de praxis évangélique visant à favoriser entre les habitants de la terre arabe des liens de solidarité fraternelle, de quête spirituelle commune et d'engagement moral et politique.

L'approche anthropologique que l'auteur préconise dans cet ouvrage entend montrer que la culture arabe peut être saisie soit comme le produit de déterminations socio-historiques et socio-politiques qui la modelèrent tout au long de son histoire, soit comme le produit de conceptions religieuses d'obédience métaphysique. Deux anthropologies distinctes y cohabitent, celle notamment du vicaire lieutenant en islam et celle du fils héritier en christianisme. Dès lors, une forme atténuée, voire mitigée, de l'interculturalité arabe voit le jour grâce à la présence, certes minoritaire, mais indubitablement distinctive, de ces chrétiens arabes qui s'efforcent de transformer l'arabité en un lieu inédit d'interculturalité prometteuse. Mais comme ces chrétiens arabes appartiennent initialement à la terre arabe et s'en réclament à plus d'un titre, l'interculturalité qu'ils suscitent est une interculturalité interne, car elle se déploie sous l'égide de la même appartenance géopolitique et socioculturelle. Malgré le déni récurrent de l'arabisme idéologique, il se tisse donc au sein du monde arabe une réelle interculturalité interne qui place chrétiens et musulmans les uns en face des autres dans une dynamique d'échange et d'osmose, mais aussi de confrontation et de mutuelle provocation.