Courant positif. 15 000 kilomètres en voiture électrique (Paris, Téhéran, Paris)

A l'aube du XXIe siècle, le monde entre dans une période de transition. L'épuisement des ressources naturelles, les limites de l'économie de marché - en lien avec l'augmentation des inégalités et du chômage - et l'accroissement démographique obligent à repenser nos comportements afin de créer une économie plus humaine et plus respectueuse de l'environnement. Une économie sociale et solidaire et une prise de conscience collective se développent mais elles restent encore marginales face aux grands enjeux sociétaux, d'autant plus que les tensions s'accroissent dans le monde. Si le processus de transition engagé n'est pas confirmé dans les années à venir, les risques de dérives et de conflits peuvent conduire au chaos. La crise planétaire qui frappe depuis 2007 aurait pu mener à une réforme du système mondial, mais les politiques nationales ont plutôt opté pour une défense de leur souveraineté. Dans ce contexte, la question de la responsabilité citoyenne apparaît cruciale. En s'appuyant sur les grandes mobilisations citoyennes qui ont façonné l'histoire, il est possible d'envisager une mobilisation axée sur un temps durable. Ces pistes ne constituent pas une panacée, elles ébauchent un mouvement citoyen portant une vision commune et la volonté d'apporter des solutions durables aux difficultés d'aujourd'hui et de demain.

La peur s'installe en Europe. L'exil vers le Vieux Continent de millions de personnes fuyant la guerre, les régimes dictatoriaux, le réchauffement climatique ou la misère, occupe les débats. Les réflexes de repli sur soi et les égoïsmes nationaux l'emportent. La hantise d'un "grand remplacement" des Occidentaux, par des peuples qui imposeraient la loi de l'islam à nos sociétés, gagne les esprits. Les lois successives rangent l'hospitalité au rayon des "bons sentiments" qu'il serait irréaliste de mettre en pratique. La fraternité, l'un des trois principes de la République, serait devenue dangereuse. Philosophe et théologienne, Véronique Albanel analyse méthodiquement la tentation idéologique qui guette la plupart des Etats européens dans leur politique vis-à-vis des migrants. Une attitude qui prépare en fait un véritable effondrement moral. Il existe pourtant une autre voie, celle de l'hospitalité et de la rencontre. Par-delà ses difficultés, elle est une chance pour sortir de la peur et retrouver la fraternité trop longtemps bafouée.

Hannah Arendt est un auteur à la mode, largement commentée en France aujourd'hui. Ses analyses sur le totalitarisme, sur la modernité ou sur la banalité du mal l'ont rendue célèbre. Ses rapports controversés au judaïsme et au sionisme sont également bien connus. Mais sait-on qu'elle fit sa thèse sur saint Augustin? Sait-on qu'elle dressa un portrait étonnant du pape Jean XXIII, qui figure dans un recueil intitulé Vies politiques, aux côtés de Rosa Luxemburg et de Bertolt Brecht? Sait-on qu'elle dénonça le silence du pape Pie XII durant la guerre, face au racisme et à l'antisémitisme? Sait-on enfin que, sans envisager de se convertir, son intérêt pour le christianisme ne s'est jamais démenti? Certes, Arendt a suivi très jeune, en parallèle à ses études de philosophie, les cours de théologie de Rudolf Bultmann et de Romano Guardini. Sa formation est donc solide. Ses analyses du christianisme surprennent pourtant, par leur acuité, leur finesse, leur audace et leur actualité. En s'appuyant sur l'enseignement de Jésus de Nazareth - qu'elle compare d'ailleurs à Socrate - elle procède à une vive critique des tendances antipolitiques du christianisme, tout en faisant l'éloge de ses "miracles" politiques: le pouvoir de pardonner qu'elle rattache directement à Jésus, le pouvoir de commencer du neuf et la natalité qu'elle relie à saint Augustin. Mais le plus étonnant est encore ailleurs: c'est son concept d"< amour du monde"> qui permet de dévoiler toute la complexité de son rapport au christianisme, livrant un éclairage nouveau sur l'ensemble de son oeuvre. Du souci pour la politique, qui s'impose en 1933, à l'amour du monde, choisi librement en 1955, la pensée d'Arendt ne cesse de s'élargir, dans un dialogue serré avec le christianisme.