La Fraternité bafouée. Sortir de la peur du "grand remplacement"

« Je n'ai que vénération et respect devant la personne du Christ, et devant son histoire. Je ne crois pas à sa résurrection. » Cette affirmation paradoxale d'Albert Camus constitue une énigme pour les croyants comme pour les incroyants. Alors qu'il lit la Bible et certains maîtres de la tradition spirituelle comme saint Augustin - auquel il a consacré son mémoire de fin d'études - ou encore saint Ignace, le philosophe se déclare incroyant, mais non pas athée. Véronique Albanel prend acte de la distance qui sépare Camus de la croyance chrétienne, en particulier de l'affirmation de saint Paul : « Si Christ n'est pas ressuscité, notre prédication est vide et vide aussi votre foi » (1 Co 15,14). Mais, en analysant les nombreuses références au Christ dans l'ensemble de l'oeuvre du philosophe, elle met en évidence la cohérence exemplaire d'un engagement moral et spirituel qui, aujourd'hui encore, « nous aide à vivre et à espérer ». Si ses critiques à l'égard du christianisme peuvent paraître féroces, et teintées parfois d'ironie, Camus nous fait découvrir un Jésus aimant et agissant dans l'Histoire. Car, pour lui, le Christ - qu'il reconnaît dans la personne de sa mère, « pauvre et ignorante » - est un exemple vivant qui habite les prisons en Espagne pendant le franquisme, rend la terre aux pauvres en Algérie, se soucie des damnés. En faisant le choix d'aimer, de pardonner et de ne pas désespérer, le philosophe nous appelle à rester solidaires de ceux qui « souffrent et meurent » privés de la grâce. Véronique Albanel est professeure de philosophie aux Facultés Loyola Paris, spécialiste notamment du rapport entre christianisme et politique chez Hannah Arendt.

Hannah Arendt est un auteur à la mode, largement commentée en France aujourd'hui. Ses analyses sur le totalitarisme, sur la modernité ou sur la banalité du mal l'ont rendue célèbre. Ses rapports controversés au judaïsme et au sionisme sont également bien connus. Mais sait-on qu'elle fit sa thèse sur saint Augustin? Sait-on qu'elle dressa un portrait étonnant du pape Jean XXIII, qui figure dans un recueil intitulé Vies politiques, aux côtés de Rosa Luxemburg et de Bertolt Brecht? Sait-on qu'elle dénonça le silence du pape Pie XII durant la guerre, face au racisme et à l'antisémitisme? Sait-on enfin que, sans envisager de se convertir, son intérêt pour le christianisme ne s'est jamais démenti? Certes, Arendt a suivi très jeune, en parallèle à ses études de philosophie, les cours de théologie de Rudolf Bultmann et de Romano Guardini. Sa formation est donc solide. Ses analyses du christianisme surprennent pourtant, par leur acuité, leur finesse, leur audace et leur actualité. En s'appuyant sur l'enseignement de Jésus de Nazareth - qu'elle compare d'ailleurs à Socrate - elle procède à une vive critique des tendances antipolitiques du christianisme, tout en faisant l'éloge de ses "miracles" politiques: le pouvoir de pardonner qu'elle rattache directement à Jésus, le pouvoir de commencer du neuf et la natalité qu'elle relie à saint Augustin. Mais le plus étonnant est encore ailleurs: c'est son concept d"< amour du monde"> qui permet de dévoiler toute la complexité de son rapport au christianisme, livrant un éclairage nouveau sur l'ensemble de son oeuvre. Du souci pour la politique, qui s'impose en 1933, à l'amour du monde, choisi librement en 1955, la pensée d'Arendt ne cesse de s'élargir, dans un dialogue serré avec le christianisme.

Dans un monde où l on court toujours après le temps ; où les minutes passées sous la douche, dans le métro, au travail... sont comptées minutieusement ; où les rêveurs sont accusés de perdre ce temps si précieux ; parcourir 15 000 kilomètres en voiture électrique et devoir s arrêter cinq heures tous les cent kilomètres peut apparaître aux yeux de beaucoup comme une perte de temps. Et pourtant...