Cinq tambours pour deux serpents. Itinéraire spirituel d'une Française en Haïti

La Médiation Thérapeutique a fait l'objet de "descriptions" théoriques, éthiques et pratiques. (Dans la même collection, Jean Ambrosi, 1996, 1997, 1998.) Mireille Aïn inaugure avec ce volume, un autre type de description, elle évoque le vécu intime de son "lâcher prise". "Lâcher prise" consiste à abandonner progressivement les "résistances", à accepter les manifestations de l'instinct. Le rationnel, confondu avec un "savoir intelligent, logique, causaliste et conservateur", cède progressivement devant les manifestations de l'instinct qui se font jour selon des formes multiples et répétées. L'instinct, le "savoir de la femme ou de l'homme sauvage", est porteur de "messages équilibrants" capables de faire accéder la personne au changement souhaité. Ce témoignage ouvert et d'une grande probité intellectuelle, est destiné à un large public. Les professionnels y découvriront encore les méandres d'une approche originale, la Médiation Thérapeutique, où un pragmatisme annoncé cohabite avec une éthique rigoureuse.

Le t?moignage unique de Mireille A?n, la seule manbo blanche initi?e au vaudou en Ha?ti. " Le vodou ha?tien n'est pas un amalgame de croyances mal?fiques o? se pratique la magie noire, o? on charcute des poup?es ? coups d'aiguille. Il est un lieu d'apprentissage, une approche du sacr? avec ses r?gles rigoureuses, ses c?r?monies ?tablissant une alliance f?conde avec l'invisible. Le vodou, tel que je l'ai vu pratiquer et tel que je le pratique moi-m?me, est un mode de vie communautaire ?panouissant, en m?me temps qu'une cosmogonie, une conception de l'homme en liaison avec ses origines spirituelles et sacr?es. Un jour, je mourrai, apr?s une bataille incessante contre des pr?jug?s et des syst?mes de vie d?fiant le sens commun. J'esp?re simplement que l'amour et l'attention avec lesquels mes initiateurs m'ont ?lev?e me permettront de continuer ce combat qui ?tait le leur. "

La zombification, phénomène décrit depuis le XVIIe siècle en Haïti, appartient aux croyances de la religion vaudou. Visant à maintenir l'ordre social, cette pratique résulterait de la convergence des traditions magico-religieuses d'Afrique subsaharienne, des routes de l'esclavage transatlantique et de la maîtrise des poisons par les populations autochtones de la Caraïbe. Jugé par des sociétés secrètes, condamné et drogué, un individu est enterré vivant, exhumé puis exilé. Il devient alors un être sous emprise, soumis à la volonté d'un maître appelé bokor. La figure du zombi, de la victime d'une malédiction à la légende folklorique, a abondamment nourri la littérature fantastique et l'industrie cinématographique internationale, devenant aujourd'hui le symbole d'une mort contagieuse à l'échelle mondiale. En questionnant et en renouvelant les connaissances sur les zombis, cet ouvrage dirigé par Philippe Charlier entend explorer les origines de ce phénomène et interroger le réel et le supposé, le mystère et la recherche.

La résilience, terme emprunté à la physique pour désigner la capacité des individus à surmonter les traumatismes, n'est pas une notion globale ou uniforme : elle présente de multiples facettes et provoque des controverses dans le monde thérapeutique. Dans cet ouvrage où dialoguent Boris Cyrulnik, à 'origine de la diffusion de cette notion en France, et Serge Tisseron qui en combat les ambiguïtés, les auteurs s'attachent à explorer les phénomènes de résiliences: la résilience serait-elle une recette miracle ou une réelle capacité de chacun à s'épanouir malgré le poids d'un traumatisme ? S'agit-il d'un état ou d'un processus ? D'un mécanisme de défense inné ou acquis ? D'une méthode comportementale ou d'une thérapie ? A mener seul ou avec l'aide d'un tuteur de résilience ? Apanage seulement de la jeunesse ou bien possible à tout âge ? Serait-ce un mot magique survalorisant ceux qui ont survécu à un traumatisme en même temps qu'il donnerait du rêve à ceux qui, dans des difficultés graves, peuvent espérer guérir par leurs seules ressources ? D'autre part, la résilience relève-t-elle du scientifique ou bien du moral dans la mesure où l'amour et la compassion semblent y jouer un râle primordial au détriment du travail scientifique sur l'Inconscient ? Et n'emprunte-t-elle pas à la psychanalyse certains concepts dans leur seul aspect positif et structurant ? Enfin, peut-on en tirer des outils thérapeutiques, voire pédagogiques, où à la traditionnelle prise en charge se substituerait une approche valorisant les ressources de vie, les potentialités de l'individu et de son environnement en développant l'espoir sous forme de réparation ou de création ? . . Joyce Aïn, psychanalyste (Toulouse), membre de la Société Psychanalytique de Paris, présidente de l'association Carrefours & Médiations.