Procès contre les animaux

Au moyen âge on soumettait à l'action de la justice tous les faits condamnables de quelque être qu'ils fussent émanés, même des animaux.

Les procès intentés aux animaux étaient des procès dans lesquels l'accusé était un animal qui se voyait reprocher un délit, un crime ou un dommage comme il l'aurait été à un être humain, en principe seul sujet de droit ou justiciable. Taureaux, vaches , chevaux, porcs, truies, coqs, rats, mulots, limaces, fourmis, chenilles, sauterelles mouches, vers et sangsues : tous ont eu maille à partir avec la justice pour avoir nui aux hommes ou offensé Dieu, à des degrés divers. Les procès déploient toute la solennité et les moyens utilisés pour les accusés ordinaires et se soldent par des peines qui vont du bannissement au supplice, en passant par l'excommunication. Ces procès sont de deux types. Les premiers sont prononcés par des tribunaux laïcs à l'encontre d'animaux domestiques (cochons, chevaux, boeufs, chiens, coqs, ânes, etc.) reconnus coupables de blessure ou d'homicide. La peine appliquée est souvent la mise à mort par la pendaison, le bûcher[2], la décapitation, etc. Des rituels d'exposition, d'humiliation ou de mutilation peuvent être associés selon la gravité du crime. Dans neuf cas sur dix, c'est un cochon qui est conduit devant le tribunal : l'animal est vagabond (il sert d'éboueur dans les grandes villes) et provoque inévitablement des accidents. Le propriétaire de l'animal, quant à lui, est rarement inquiété. Les seconds procès sont prononcés par les autorités ecclésiastiques à l'encontre d'animaux de petite taille (insectes, rongeurs) qui détruisent les récoltes. Ces derniers sont plus difficiles à appréhender et s'apparentent davantage à des fléaux. Dès lors, on recourt à l'exorcisme, on les déclare maudits ou l'on procède à leur excommunication. Le témoignage le plus ancien d'un procès de ce genre concerne le diocèse de Laon, où l'évêque Barthélemy aurait, en 1120, déclaré maudits et excommuniés les mulots et chenilles qui avaient envahi les champs. L'année suivante, il réitère ses anathèmes à l'encontre de mouches.

C'est dans le temps de son auto-analyse, de 1913 à 1917, après la rupture avec Freud et la profonde régression qu'elle déclencha, que Jung fit l'expérience d'un autre centre de la personnalité que le moi, d'un centre virtuel, dont il conclura, de nombreuses années plus tard, qu'il agit comme un organisateur inconscient. Ce fut avant tout une expérience, et non une idée qui découlerait d'une réflexion théorique ou d'une pensée déductive : un fait psychique récurrent, s'imposant à l'esprit malgré sa radicale nouveauté impliquant l'existence d'un inconscient impersonnel qui n'est donc plus celui dont Freud a fait la théorie. Ainsi faut-il attendre la publication des Types psychologiques, en 1921, pour que le soi soit nommé et sommairement décrit dans sa relation au moi ("le soi est beaucoup plus vaste que le moi ; il comprend aussi l'inconscient tandis que le moi est surtout le point central de la conscience"). Par cette découverte empirique, la complexité est acceptée pour elle-même sans avoir à la réduire, comme l'a fait dans ses débuts la psychanalyse, au point de vue souvent unilatéral du moi. C'est l'homme total, conscient et inconscient, corps et esprit, qui reçoit cette expérience. Le moi gagne toujours à s'ouvrir aux mouvements souterrains du soi, ses cheminements aléatoires que l'on peut suivre à travers les rêves et qui l'engagent dans d'heureuses bifurcations, mais il demeure celui par qui, dans les limites humaines de l'espace et du temps, le réel nous parvient. C'est lui seul, comme le remarque Jung à la fin de sa vie, qui peut donner "une voix et un nom au monde et à lui-même" .