Géopolitique des religions. Un nouveau rôle du religieux dans les relations internationales ?

La Déclaration des droits de l'homme et du citoyen, ouvre éclair du mois d'août 1789, est devenue dès sa promulgation l'un des symboles révolutionnaires les plus populaires en France et à l'étranger. Véritable évangile des principes sacrés de la République française, elle a immédiatement été considérée comme l'indispensable abrégé, le catéchisme de la formation politique des futurs citoyens. Le souci constant de son affichage et de sa diffusion en France depuis la Révolution jusqu'à nos jours montre encore l'exceptionnalité conférée à ce texte singulier, finalement constitutionnalisé. La sacralisation implicite de la Déclaration des droits, credo révolutionnaire devenu républicain, pose la question de l'existence d'une forme de religion civile dans la République, en dépit de sa laïcité revendiquée. Le culte des droits de l'homme, élaboré dès les premiers mois de 1789, s'est en effet constamment perpétué dans la tradition républicaine, du centenaire de 1889 au bicentenaire de 1989, jusqu'à l'exaltation plus contemporaine de la France "pays des droits de l'homme".

Michel Servet, médecin, géographe, bibliste et théologien est né en 1509 ou 1511 près de Saragosse en Espagne. Il aurait découvert, avant William Harvey, la petite circulation du sang. Dans plusieurs traités en latin, il a développé des idées qui ont été considérées à son époque comme très suspectes d'un point de vue théologique. Elles ont fait de lui un homme traqué. Après son arrestation à Vienne, puis après son évasion, à Genève, il a été doublement condamné à mort pour hérésie, à la fois par l'Inquisition catholique et par le magistrat genevois. Sa vie s'est prématurément achevée sur le bûcher en 1553. Les réactions à son exécution (dont la première émane de son contemporain l'humaniste Sébastien Castellion) ont inauguré un nouveau courant de pensée européen, celui de la tolérance religieuse. C'est ce qui a fait de Michel Servet l'une des victimes les plus emblématiques de l'intolérance religieuse universellement dénoncée en Europe, en particulier depuis le Siècle des Lumières. Le souvenir de Michel Servet a été particulièrement sollicité au cours des luttes religieuses du XIXe et du XXe siècles qui ont marqué l'avènement difficile de la sécularisation européenne. Contrairement à d'autres victimes célèbres de l'histoire, comme Étienne Dolet ou le chevalier de La Barre, la mémoire de Michel Servet a été revendiquée par plusieurs courants de pensée concurrents d'un point de vue politique et religieux. Il est devenu tour à tour le héros des chrétiens libéraux, des anticléricaux, des nationalistes, des républicains, et même des résistants? Les ouvrages, les hommages et les monuments en mémoire de Michel Servet et pour la tolérance, cette valeur montante de la modernité, se sont multipliés dans un climat passionnel tout au long de cette période. C'est l'histoire de ces conflits entre la mémoire et l'histoire, ces "conflits de la tolérance" analysés à travers la postérité contrastée de Michel Servet, qui est ici savamment illustrée.

La question des fondements religieux et / ou philosophique des droits individuels de l'homme proclamés à la fin du XVIIIe siècle, en Amérique puis en France, n'a cessé de passionner les penseurs de la modernité politique, de la Révolution française jusqu'à nos jours. Au lendemain de l'ébranlement provoqué par la "révolution des droits de l'homme", pour reprendre le beau titre de l'ouvrage de Marcel Gauchet, les christianismes occidentaux ont eu à se positionner face à cette idéologie devenue rapidement dominante dans les sociétés européennes en voie de modernisation. Alors que le protestantisme francophone s'est immédiatement senti en affinité avec les théories des droits individuels, le catholicisme, fort de sa théologie du droit naturel, s'est d'abord arc-bouté contre une pensée séculière qui oublierait la prééminence absolue de Dieu. Le ralliement de la doctrine catholique à celle de la liberté religieuse au lendemain de la Seconde Guerre mondiale et le rappel renouvelé de la pensée calviniste au fondement essentiellement divin de la réalité humaine ont permis un rapprochement confessionnel sur la base d'un véritable oecuménisme des droits de l'homme. Mais cette nouvelle compréhension religieuse est-elle vraiment la même que celle, laïque et essentiellement juridique, défendue par les instances internationales qui lui sont dédiées ? C'est à ce travail de clarification que le présent ouvrage est également consacré.

Les débats sur la laïcité, qui agitent à intervalle régulier l'espace politico-médiatique en France depuis une trentaine d'années, n'ont malheureusement pas contribué à éclaircir la définition de ce principe essentiel de notre République. Reflets d'anciennes positions antagonistes réactivées par une visibilisation accrue du religieux dans nos sociétés si profondément sécularisées, ils prennent souvent un tour idéologique qui excède largement l'esprit initial de cet outil juridico-politique à la fois pragmatique et libéral. Ces confrontations nous font parfois oublier qu'il n'y a pas une Laïcité, mais des formes diverses et contextualisées de laïcités. Chaque type de laïcité est en effet le résultat d'un processus historique long de modernisation politique et sociale, différencié selon les espaces politiques et les forces en présence, qu'elles soient civiles ou religieuses. C'est à l'éclaircissement des attendus de ce débat, souvent passionnel et parfois confus, que cet ouvrage est consacré.