La réconciliation après un conflit violent. La situation des Hema et des Lendu dans l'Ituri en RDC

Exister et mieux-être constituent les défis majeurs auxquels l'homme est confronté. Si l'homme doit lutter pour son existence, il ne parviendra pourtant à son mieux-être qu'en se découvrant estimé dans ses qualités et reconnu dans les valeurs de sa communauté. Cette condition explique par ailleurs la grammaire des conflits en société, tout en indiquant la manière de les traiter. En ce sens, l'homme est toujours porté vers la lutte pour l'existence dans le but d'améliorer sa condition de vie. Dans cet ouvrage passionnant, l'auteur montre comment passer de la lutte originelle pour ses intérêts propres à la lutte pour la reconnaissance, qui prend en compte les intérêts de l'autre. Une thématique d'une percutante actualité.

L'essentiel pour un être humain n'est pas d'exister mais de mieux être, et ce, en collaboration avec son prochain, avec lequel il vit. La vie se déploie ainsi comme une communion, un vivre-ensemble, possibles uniquement en projetant la paix au coeur des relations mutuelles. Comment construire cette paix ? A la lumière des écrits de John Locke, Thomas Hobbes, Jean-Jacques Rousseau, Karl Marx, Axel Honneth et Jürgen Habermas, cet essai tend à répondre à cette question. En pensant la vie sociale en termes de contrat, de lutte ou encore de consensus rationnel, ces philosophes apportent un éclairage sur la quête de liens sociaux durables et efficaces, pour un "vivre-ensemble" harmonieux et pacifique.

Augustin Wiliwoli s'attache ici à lire les théories de la reconnaissance de plusieurs philosophes contemporains, de J.-M. Ferry à A. Honneth, en passant par P. Ricoeur et M. Hénaff, qui ont pensé la reconnaissance comme reconstruction sociale, redistribution des biens socio-économiques ou échanges symboliques de dons. Inscrite dans l'affirmation identitaire des individus et des communautés, la reconnaissance s'affirme comme ce maillon fondamental qui relie les individus entre eux. Porteuse de réconciliation après des traumatismes collectifs (guerres, tortures, crimes contre l'humanité), mais aussi dans la réparation de conflits sociaux, la notion de reconnaissance rejoint aujourd'hui celle de la justice sociale