PLATONISME ET INTERPRETATION DE PLATON A L'EPOQUE MODERNE

J'en connais à qui quand je demande ce qu'il sait, il me demande un livre pour me le montrer ; et il n'oserait me dire qu'il a le derrière galeux, s'il ne va sur le champ étudier en son lexicon, ce que c'est que galeux et ce que c'est que le derrière. Quand bien nous pourrions être savants du savoir d'autrui, au moins sages ne pouvons-nous être que de notre propre sagesse. " Montaigne, Essais, I, XXV, Du pédantisme.

Le problème du temps traverse l'histoire de la philosophie. Il apparaît d'abord comme ce qui s'oppose à l'être, puis il vient à se substituer à l'être même. A travers une lecture des philosophes qui ont pensé le temps, et surtout Platon, saint Augustin, Hegel et Bergson, Jean-Louis Vieillard-Baron poursuit, depuis plus de quinze ans, une réflexion qui vise à mettre e place tous les problèmes posés par le temps : le présent et l'actualité, l'instant et la ponctualité, le flux et la continuité, la répétition et la création. Il étudie ici la conscience du temps et son rapport à la philosophie de l'esprit, le concept d'instant et son histoire, et enfin l'itinéraire qui conduit du temps cosmique des Anciens au temps historique des Modernes.

Résumé : Maurice Clavel (1920-19Z9) fut philosophe, écrivain, romancier, homme de théâtre, journaliste, polémiste, personnalité publique et politique en mai 68. Il est ici présenté dans tous ses états : un grand vivant audacieux et chaleureux. Sa vie personnelle bascule quand, après quatre années de dépression, il se convertit au catholicisme, au moment même où l'Eglise est bousculée par le changement de société. Cette conversion soudaine en fait un prophète de l'Esprit : il le sent souffler dans la politique, dans la psychanalyse ; il a très peur qu'au concile Vatican Il la bien-pensance gauchiste l'emporte sur l'exigence divine. Mais non, justement. Clavel se rend compte qu'il se trompait. L'Eglise concrète n'est pas une communauté ordinaire ; c'est une communion des saints. Ainsi Clavel est pour tous un ami, mais avant tout un témoin du Christ.

Résumé : La durée est l'essentiel de la philosophie de Bergson. Chacun connaît la succession qui va du passé au présent et à l'avenir ; chacun obéit au temps mesuré des horloges. Seul Bergson a fait de l'intuition de la durée la découverte principale de toute une philosophie du moi, de la nature, de l'univers. Si la durée est le fond des choses, il faut pour la penser une méthode nouvelle, qui consiste à " penser en durée ". C'est donc une révolution que Bergson engage en pensant le moi et le monde sub specie durationis comme des réalités mouvantes en constante évolution. Les auteurs du volume montrent comment la pensée de Bergson, par sa vitalité et par ses virtualités inexplorées jusqu'à aujourd'hui, ouvre des perspectives d'avenir, en particulier quand on la confronte avec Darwin sur l'évolution, avec Heidegger sur la temporalité, avec Deleuze sur la multiplicité, avec tous tes dogmatismes matérialistes et spiritualistes. Le sens de la vie, biologique, psychologique, sociale et spirituelle, c'est le progrès cosmique, historique et personnel de la liberté.