Mouvements dansés... Mouvements pensés. Médiations corporelles artistiques, santé et handicaps

Etre malade. Avoir une maladie. Le corps souffre et fait l'objet des transactions. La médecine propose des réparations, tente des guérisons. Le patient cherche-t-il à se faire entendre par le symptôme ou à se faire oublier derrière le rempart que peut procurer ce même symptôme ? Qui parle, entre le soma et la psyché ? A moins de dépasser ce débat classique et de poser une interrogation autre, plus déroutante, à savoir quel corps est en jeu ? Pour quels enjeux ? En particulier celui d'inaugurer, au-delà des soins, la question du corps et des organes qui seraient concernés par l'identité ou par la mécanicité.

Après avoir retracé l'évolution historique et culturelle de la danse occidentale jusqu'aux travaux actuels de numérisation, d'analyse et de systèmes de lecture des mouvements dansés, l'auteure expose l'essor de sa fonction thérapeutique : les pionnières, l'éventail des techniques et pratiques jusqu'aux innovations contemporaines, les processus psycho-dynamiques et les références théoriques qui fédèrent cette diversité et qui permettent son introduction au sein des thérapies, selon diverses modalités adaptées aux sujets en souffrance (handicapés physiques ou mentaux, enfants, adultes, 3ème âge...) ou simplement en désir de développement personnel. Au travers du corps dansant et au-delà des improvisations, de l'experiencing et/ou d'une gestuelle formelle, la danse-thérapie cherche à induire, dans l'univers mental, une mouvance interne émotionnelle, idéique, symbolisante et structurante. Ce livre met ainsi à la portée des professionnels et du grand public une synthèse claire de la façon dont cet art inné, universel, langage de nos pensées et de nos émotions, peut devenir un instrument thérapeutique.

De la Querelle du Panthéisme qui scandera le cours de l'idéalisme allemand, Dilthey dit qu'elle est le moment où Spinoza sembla se lever de sa tombe face à l'idéalisme transcendantal. Au coeur de l'absolutisation de la subjectivité moderne confrontée à l'exigence de la totalité et tenue de lever l'antinomie dogmatisme-idéalisme, le philosophe maudit devient incontournable car, pour dépasser Kant, il faut passer par lui. Du Sturm und Drang au Romantisme en passant par Goethe et Hölderlin, penseurs et poètes font de l'"athée de système" le "philosophe ivre de Dieu". Permettant à Fichte de conclure à l'impossibilité de l'ontologie et à Schelling de produire une fracture au sein de l'Absolu, qui fait venir l'Etre comme digne de question, le spinozisme sera pour Hegel condition de la philosophie. Les interprétations de Spinoza au fil de l'idéalisme spéculatif sont les métamorphoses du destin de la métaphysique et la conduisent à la problématisation de ses fondements. Une fois dissipés les prestiges des parthénogénèses spéculatives, il reste à savoir si Spinoza, mettant en abîme toutes les fondations, ne continue pas à résister à son intégration dans l'Histoire de l'Etre, en un lieu d'articulation de la totalité et de la finitude, où Heidegger se retrouverait malgré lui.

Spinoza est le penseur de la totalité qui, allant de l'être au connaître, fait, contre la tradition métaphysique, de l'Absolu le principe d'affirmation d'une finitude essentielle et montre que l'homme, tout en n'étant pas "comme un empire dans un empire", peut cependant accéder au savoir de son appartenance à la totalité comme cause prochaine, en une intuition intellectuelle que la tradition réservait à Dieu. Heidegger est le penseur de la finitude ontologique, pour qui la pensée de l'Être est ancrée dans l'analytique du Dasein comme cet étant dont la seule essence est l'existence finie. Là où Spinoza propose une éthique excédant la logique de la métaphysique, Heidegger entreprend un travail de déconstruction de celle-ci, visant à sa métamorphose en une autre pensée permettant de rejouer le logos, la mort, le divin. Heidegger parle peu de Spinoza qui semble court-circuiter le fil historial de sa lecture de la métaphysique. Comment comprendre ce quasi-silence, si ce n'est en admettant que l'éthique fait retour dans l'ontologie fondamentale? L'ethos doit alors se penser comme un séjour, qui est tout à la fois un habiter et une manière d'exister ordonnés à une vérité de l'Être. Celui-ci n'est le transcendant absolu qu'en tant qu'il n'est pas une transcendance ontique, mais l'immanence de ce fond abyssal duquel tout ek-sister doit s'arracher et à partir duquel il trouve sa tenue. Joie active, la béatitude est l'affect ontologique par excellence, et elle est aussi l'angoisse comme sérénité. Le mutisme de Heidegger pourrait ainsi signifier un accord impensé avec la seule pensée qui ne se laisse pas intégrer dans une histoire de l'Être et qui demeure comme une "anomalie sauvage". S'il est vrai que tout penseur a deux philosophies, la sienne et celle de Spinoza, on est en droit de se demander si la philosophie de Spinoza ne fut pas la philosophie silencieuse et sans cesse indicible de Heidegger Biographie de l'auteur Jean-Marie Vaysse est professeur de philosophie à l'Université de Toulouse II le Mirail