Dieu parle aujourd'hui. La parole de Dieu dans les grandes traditions religieuses

Résumé : Ce livre contient les Actes du Colloque de l'Académie Internationale des Sciences Religieuses sur l'ecclésiologie eucharistique (Thessalonique, août 2008). Le Président Stuart G. Hall (Elie, Fife) résume chacune des communications et pose quelques questions essentielles sur l'avenir de l'eucharistie dans les Eglises d'Orient et d'Occident. Le Père Jean-Marie Van Cangh (Louvain-la-Neuve) définit les relations intimes entre la dernière Cène de Jésus et le repas festif juif. Il défend l'antériorité relative de la parole eschatologique de Jésus sur le vin (Mc 14,25) par rapport à la parole consécratoire sur le vin et sur le fait de boire le sang du Christ (Mc 14,23-24), - geste impensable dans le milieu judéo-chrétien. Le Père Hervé Legrand (Paris) insiste sur la corrélation parfaite entre la communion eucharistique et la communion ecclésiale. Les églises locales sont des " portions " plutôt que des " parties " de l'église entière. Giuseppe Ruggieri (Catania) utilise les concepts de repraesentatio et de consensus pour exprimer l'ecclésiologie eucharistique. Le Christ représente le Père et la communauté eucharistique représente le Christ. Et la véritable représentation du Christ suppose le consensus. Monsieur Stavros Yangazoglou (Athènes) met en valeur l'eucharistie comme centre de l'Eglise dans la tradition orthodoxe. Il insiste également sur les dangers de la tradition monastique orthodoxe qui tend à l'ascétisme et à l'élitisme religieux. L'Abbé Gilles Routhier (Laval, Québec) aborde l'ecclésiologie eucharistique du point de vue de la théologie pratique. L'eucharistie donne à la théologie pratique son caractère spirituel et son lieu exemplaire et normatif, tandis que cette dernière donne à l'eucharistie sa dimension proprement sociale et institutionnelle. Le Père Hyacinthe Destivelle (Paris) aborde l'ecclésiologie eucharistique dans la théologie russe de la fin du 19e et du début du 20e siècle. Il nous fait connaître les prédécesseurs du grand théologien orthodoxe Nicolas Afanassieff (qui a influencé le Concile Vatican II). Pour Günter Wenz (München), le point de vue luthérien est décrit a partir de la célèbre Confession d'Augsbourg (1530). Il montre à la fois la nécessité de mentionner le sacerdoce de tous les croyants tout en affirmant un ministère spécifique pour les presbytres et les évêques. Madame Christine Lienemann-Perrin (Berne) traite des repas communs en dehors de la Cène et en particulier de la signification de l'eucharistie en Inde et pour les chrétiens qui désirent conserver leur religion hindouiste. Elle pose un problème important : la majorité des chrétiens indiens appartient aux exclus de la société (Dalit ou hors castes). Comment les intégrer et les promouvoir dans l'Eglise officielle ? Le Métropolite de Pergame, John Zizioulas, corrige et complète les vues du théologien russe Nicolas Afanassieff. L'ecclésiologie eucharistique est " épiscopocentrique ". Ce n'est pas la paroisse, mais le diocèse avec son Evêque qui représente l'église locale dans sa " catholicité ".

C'est à un voyage que nous convie Mgr Charles Moeller dans ce sixième tome de Littérature du XXè siècle et christianisme. Un ultime voyage : l'auteur est mort quelque temps après avoir terminé le manuscrit, sans avoir pu mener à bien son projet d'ajouter un septième tome à ce monument d'études à la fois littéraires et spirituelles. L'artisan aura fait faux bond à l'architecte ; il manquera toujours le faîte, mais ce manque n'altère pas pour autant la puissance, la richesse et la finesse de l'ensemble. Un voyage... Une "navigation quelque peu imprévisible" , dit Charles Moeller, dans on avant-propos. Une balade empreinte de poésie et de sensibilité, à travers les oeuvres de six auteurs de notre temps, le journal de bord d'un lecteur exceptionnel quis e plaît, pour la première fois, à emprunter, outre les voies traditionnelles de la littérature, les chemins de traverse du cinéma, ceux de Marguerite Duras dans Hirochima mon amour et de Ingmar Bergman dans Les communiants, Comme dans un miroir et Le silence. L'allure en apparence "vagabonde" de ces réflexions de lecture ne doit cependant pas faire penser à une errance. Le voyageur, ici, est un pèlerin et sa pérégrination se fait sous le vent de l'Esprit. Si Charles Moeller semble par moment musarder, ce n'est que le temps de cueillir les fraises sauvages du chemin, et il n'en oublie jamais le cap qui lui a été donné, la route qui doit le mener, nous mener, de m'amour à la communion, du doute à la quiétude, de la désespérance à la foi. Le titre même qu'il a choisi pour ce sixième tome, L'exil et le retour, rencontre cette métaphore du voyage et indique que les deux termes sont indissociablement liés. Les deux termes se croisent et renvoient l'un à l'autre. Le retour, l'aboutissement du voyage postule, dans notre condition d'hommes, l'exil. L'exil contient, pour qui veut le voir, le retour. De l'un à l'autre, il n'y a pas simple retournement, retour stérile au point de départ, mais accomplissement, dévoilement : la traversée devient alors traversée de lumière, cette lumière qui nous fait nous redécouvrir à nous-mêmes, qui éclaire les zones d'ombres du départ. C'est tout le sens de la démarche de Charles Moeller dans ce sixième tome de Littérature du XXè siècle et christianisme, de l'oeuvre de Marguerite Duras à celle de Gertrude von le Fort.

Ce volume présente l'homme comme image de Dieu sous différents points de vue. Jean Zumstein nous introduit à la pensée de Jésus, de Paul et de Jean. Le Royaume de Dieu annoncé par Jésus n'est pas celui de la libération politique, mais celui du Dieu qui promet à l'homme de participer à la vie même de son Créateur. Stuart Hall s'intéresse à la Patrologie depuis Epihane de Salamine jusqu'à Augustin et aux Pères grecs. Hervé Legrand étudie les grandes écoles patristiques dans leur rapport à la femme, image de Dieu. L'interprétation de la femme y apparaît comme négative et entièrement soumise à l'image de l'homme. Christian Cannuyer nous introduit à la pensée de l'Egypte ancienne et en particulier à l'Instruction de Mérikarê, composée 1500 ans avant la tradition sacerdotale de la Bible. Jacques Scheuer nous présente l'ancienne tradition bouddhiste. Le message central est la libération de la souffrance par l'expérience intérieure de la vacuité. Bruno Nagel étudie l'hindouisme qui, à la différence du bouddhisme, est convaincu de l'existence de l'absolu, du Self (Atman). Vaincre la souffrance, c'est se rattacher au grand Self. Le point de rapprochement avec la Bible est l'intériorité totale de Dieu en l'homme et de l'homme en Dieu. Vassilis Saroglou nous fait entrer dans la psychologie moderne qui s'est fortement distanciée de la théologie. Ce n'est pas Dieu qui crée l'homme, mais l'homme qui crée un dieu à son image et à l'image de son désir inassouvi. André Birmelé nous donne le point de vue œcuménique à partir de " La déclaration commune sur la justification " et sa notion d'ontologie de la relation (plutôt que celle d'ontologie de la substance) qui permet de mieux cerner l'attitude de Dieu envers l'homme. Guido Vergauwen nous guide dans l'histoire de l'âme humaine comme étant le lieu central de la relation de Dieu à l'homme. Le mot" âme " signifie le désir vers l'Autre transcendant. En conclusion. Otto Hermann Pesch insiste sur la différence fondamentale entre les religions chrétiennes et les religions non-chrétiennes. Les premières insistent sur la transcendance et l'extériorité du Dieu personnel qui nous appelle par notre propre nom, tandis que les secondes insistent sur la non-différenciation de l'homme avec le Dieu répandu dans l'univers et dans le cour humain.