Christianisme et islam. Foi et loi

Résumé : L'équipe de recherche CISA (Christianismes Islams et Sociétés Arabes) à l'Institut catholique de Toulouse s'est penchée sur deux thèmes cruciaux dans la confrontation entre univers mentaux respectivement du christianisme et de l'islam : la problématique communautaire d'une part, et la question de la doctrine sociale d'une religion révélée d'autre part. - Communauté, communautarisme et biens communs. La problématique communautaire est envisagée sur le plan théorique (sociologie formelle, psychosociologie, ...) et sur des exemples concrets du passé médiéval et de l'actualité. - La doctrine sociale dans les religions révélées La question de la doctrine sociale dans les religions révélées se pose à deux niveaux : d'une part celui de la manifestation historique d'exigences pratiques spécifiques , d'autre part, celui des formulations théoriques (notamment celles émanant de la hiérarchie catholique).

Résumé : Qu'est-ce qui définit fondamentalement un musulman ? Qu'est-ce que l'islam ? Qu'est-ce que le fait islamique ? Alors que l'islam est de retour depuis quelques décennies sur la scène du monde, nous restons encore dans l'incapacité d'analyser cette forme de vie qui concerne pourtant plus d'un milliard d'êtres humains. C'est que, affirme Marie-Thérèse Urvoy, le terme "islam" recouvre à la fois une civilisation et une religion. Or, de même que la chrétienté, tout en se réclamant du christianisme, le débordait largement et englobait nombre de traits fort peu chrétiens, de même l'islam a regroupé des pays qui, tout en se référant à la religion islamique, ont adopté bon nombre de coutumes fort éloignées de la seule foi. La grande islamologue Marie-Thérèse Urvoy débrouille dans ce maître-ouvrage cet écheveau : explorant toutes les facettes de cette religion-civilisation, sans jamais porter de jugement, elle découvre au lecteur attentif un univers gigantesque, océan de quatorze siècles où s'allient, se croisent et parfois se contredisent foi, traditions, coutumes et théologie. Un ouvrage indispensable.

Né à Paris en 1914, entré chez les Dominicains en 1932, Jacques Jomier se spécialise très vite dans les études arabes et séjourne à l'IDEO du Caire de 1945 à 1985, y réalisant une œuvre considérable. Les contributions ici rassemblées représentent les deux grands axes de sa démarche : celle qu'il a assumée comme religieux chrétien en pays musulman, et celle de la recherche savante, indispensable à toute compréhension en profondeur. Pour cette dernière, on retrouvera notamment, outre certaines de ses préoccupations principales (le Coran, le Commentaire du Manâr, et le théologien médiéval F. D. Râzî), un thème cher à son cœur qui est la question des interprétations tendancieuses qui ont empoisonné les relations entre chrétiens et musulmans, que ce soit le prétendu Evangile de Barnabé ou la crise morale et psychologique qu'a connue le P Abdeljalil en mai 1961. Pour la première, ce sont surtout les figures et les présupposés du dialogue et de la théologie des religions non chrétiennes qui sont évoquées.

S'il est inéluctable que les circonstances mettent l'orientaliste au contact de sujets très variés où l'aspect littéraire n'est pas le seul en présence, doit-on se contenter de ce caractère fortuit? N'y a-t-il pas là une voie méthodologique spécifique à creuser? Communément l'islamologue a toujours tranché les questions de sens et d'interprétation, et le littéraire a travaillé les formes d'écriture, le rythme de la langue et l'innovation dans l'expression. Il y a là une espèce de dialectique entre le "technicien" et 1'"artiste" qui rappelle celle du "principe de réalité" et du "principe de plaisir" de la psychologie des profondeurs. L'histoire comparée de l'islamologie et des disciplines linguistiques et littéraires, depuis le XIXe siècle, nous a installés dans cette dichotomie où aucun espoir de transversalité ni de simple passerelle n'est offert ou même suggéré. Depuis trop longtemps, c'est sur une sorte de gnose du langage qu'islamologues et littéraires ont assis leur magistère. Chacun s'activant dans son champ, ils en ont oublié le principe fondamental dans l'immense univers des humanités: la mise en perspective de chaque domaine par rapport à l'autre. Le raffinement littéraire d'une part, et la complexité islamologique de l'autre, ne devraient pas faire l'objet d'un rejet de communion active des deux, mais plutôt d'un déplacement de l'un vers l'autre. N'est-il pas possible de rapprocher davantage l'islamologie de la littérature (si spécifique en arabe)? de mettre au service de la littéralité du texte-source de l'islamologue tous les procédés de la langue-cible du littéraire?