Face aux attentats

Résumé : A quoi renvoie notre sidération face aux tueries perpétrées dans Paris le 13 novembre 2015 ? Comment expliquer l'ampleur de la réaction aux attentats de Charlie Hebdo et de l'Hyper Cacher ? Poser ces questions, c'est chercher à comprendre ce que vit une société lorsqu'elle se trouve mise à l'épreuve d'attaques terroristes. C'est tenter d'élucider ce qui fait que des millions de personnes se sentent concernées par ce qui arrive bien qu'elles n'aient de lien direct avec aucune des victimes. En sociologue, Gérôme Truc éclaire ces récents événements en revenant sur la façon dont les individus ordinaires que nous sommes ont vécu et ont répondu aux attentats du 11-Septembre, du 11 mars 2004 à Madrid et du 7 juillet 2005 à Londres. Analysant les discours politiques et les images médiatiques, les manifestations de solidarité et les minutes de silence, ainsi que des dizaines de milliers de messages adressés aux victimes, son enquête révèle toute l'ambivalence de notre rapport aux attentats islamistes. Et met au jour les ressorts de cette solidarité qui, dans nos sociétés individualistes, finit par se dire à la première personne du singulier plutôt que du pluriel : "Je suis Charlie", "Je suis Paris".

Quel est l'effet d'un attentat sur une société? En renforce-t-il la cohésion ou y attise-t-il au contraire les tensions ? Des observations faites en France à la suite des attentats de 2015 et 2016 sont de nature à accréditer l'une comme l'autre thèse. Or l'on se borne le plus souvent en la matière à des commentaires à la va-vite ou, au mieux, à des enquêtes par sondages qui restent à la surface des choses. Pour y voir clair, il n'est en réalité pas d'autres solutions que d'aller enquêter sur le terrain, au plus près des individus, de leurs perceptions et de leurs interactions : c'est ce que ce numéro d'Ethnologie française entend montrer. Tout en faisant valoir la diversité des matériaux et sources mobilisables pour ce faire, il rassemble une série d'étude de cas, portant non pas seulement sur les attentats ayant récemment frappé la France et l'Europe, mais aussi sur des attentats plus anciens et perpétrés en-dehors de l'Occident. Ce faisant, il donne aussi à voir un champ d'études en cours de constitution : celui d'une sociologie des attentats. On peut d'autant plus s'interroger qu'il existe en la matière des théories de nature à accréditer aussi bien l'une que l'autre thèse. La sociologie du conflit, d'un côté, dans le prolongement des travaux précurseurs de Georg Simmel.Les disasters studies, de l'autre, suivant en particulier les recherches de Kai Erikson,inclinent plutôt à penser qu'un attentat, au même titre qu'une catastrophe naturelle, est de nature à affaiblir la collectivité qui en est victime et à révéler ses failles. Les enquêtes de terrain et études de cas présentées dans ce numéro contribueront à trancher entre ces deux thèses et à mieux appréhender les phénomènes sociaux post-attentats.

Sur la responsabilité, Hannah Arendt a livré des réflexions importantes mais éparses. Le versant éthique de La condition de l'homme moderne n'est explicitement développé nulle part dans son ?uvre. Le présent ouvrage poursuit à partir de là un double objectif. Expliciter cette esquisse d'une éthique, en la faisant dialoguer avec celles de Kart Jaspers, Hans Jonas, John Dewey, mais aussi Paul Ricoeur. Ce faisant, trouver aussi un guide pour articuler de manière efficace les multiples conceptions existantes de la responsabilité, tant en philosophie qu'en sciences sociales : responsabilité collective, responsabilité sans faute, responsabilité-dette, responsabilité-promesse, responsabilité partagée... Cet effort d'éclaircissement conceptuel est requis par les incessantes références à la responsabilité dans nombre de nos débats contemporains. Mais il offre surtout une réponse inédite à une question en apparence triviale : pourquoi certains hommes nous sont-ils étrangers ? L'humanité, selon Arendt, est constituée d'une pluralité d'êtres singuliers, tous irréductiblement distincts les uns des autres - nul n'a donc de raison de nous être plus étranger qu'un autre. Et parce que c'est au sein de cette pluralité humaine que nous agissons, nos actions ont sur les autres hommes des conséquences imprévisibles, qui excèdent toujours nos intentions. Jusqu'à quelle limite acceptons-nous alors d'être tenus pour responsables de ces conséquences que nous n'avons pas voulues ? Refuser d'avoir des comptes à rendre à certaines personnes affectées par nos actions, refuser par conséquent de nous montrer responsables à leur égard, n'est-ce pas là notre motif pour les désigner comme étrangères ? La pluralité lance donc un défi à la responsabilité : jusqu'à quel point sommes-nous capables d'assumer l'humanité ?