Hans Blumenberg. Anthropologie philosophique

Comment et pourquoi les Grecs, qui en ignoraient tout, créèrent-ils la démocratie ? L'école française, à cette question, répond par la seule explication du contexte : la crise sociale générale du monde grec au Ve siècle obligea les aristocraties à laisser le pouvoir au peuple. Mais donner le pouvoir au peuple implique que l'on ait d'abord inventé la notion de citoyen. C'est à cette lente genèse des nouveaux cadres de pensée qui, une fois la crise venue, permirent de jeter les bases de la démocratie, que ce livre s'attache, décrivant l'ample révolution culturelle que fut l'invention de la citoyenneté : la prééminence accordée à la communauté, l'importance prise par la participation politique dans la définition de l'identité de chacun, mais aussi, entres autres exemples, l'affirmation du libre-arbitre de l'homme dans la tragédie, Les Euménides d'Eschyle, ou la découverte, par Hérodote, que l'Histoire n'est pas un fil dévidé par les Dieux, mais un motif tissé par l'action des hommes.

Ce livre comporte l'étude la plus complète à ce jour sur le rapport de Carl Schmitt aux divers aspects de la figure du " Juif ", depuis ses rapports avec des personnalités juives qu'il a connues jusqu'à l'image aux contours imprécis qu'il se faisait du " judaïque ". Or ce qui est frappant, c'est que la figure du juif traverse toute son ?uvre dès ses premiers écrits d'avant la première guerre mondiale jusqu'à ses dernières productions. Ce qui définit la position de Schmitt par rapport aux juifs réels ou imaginaires, c'est, malgré une fascination indéniable, l'hostilité. Celle-ci éclate au grand jour à partir de son entrée au parti nazi en 1933, on la retrouve jusque dans son journal d'après-guerre (1947-1951). Au-delà de l'établissement historique des faits, Raphaël Gross parvient à montrer comment l'anti-judaïsme théologique est indissociablement lié chez Schmitt à un antisémitisme raciste. Pour l'établir, les courants de pensée réactionnaires, religieux, pseudo-scientifiques et politiques qui ont alimentés sa pensée sont étudiés. Il en ressort que l'affrontement contre les juifs constitue l'un des ressorts majeur de toute sa pensée, celui qui permet de comprendre son engagement sans réserve dans le nazisme, mais aussi celui qui permet de rendre compte de ses stratagèmes d'autodéfense après le nazisme. Se trouve ainsi établie la raison pour laquelle la pensée de Schmitt est dangereuse aujourd'hui encore.

C'est par son scepticisme si particulier consistant à se méfier avec raison des déviations de la raison que Hans Blumenberg (1920-1996) est entré en émigration intérieure. Une émigration qui, après 1945, a refusé une certaine Allemagne; celle de Heidegger et de Gadamer, de Hölderlin lu par eux, l'Allemagne de Jünger le "grand écrivain" et de Carl Schmitt le "grand juriste". Or l'émigration intérieure est un acte de résistance, et celui qui prend cette voie est assuré d'écrire du fond des ténèbres - de profundis! C'est aussi ce qui donne à l'oeuvre de Blumenberg sa profondeur unique, on le verra dans ce livre-ci comme dans tous les autres qui seront un jour traduits. Ainsi sa solitude aussi est-elle relative: "Elle seule, la philosophie, écrit Blumenberg, permet de comprendre ce quelque chose qui, sans elle, nous ferait face comme étant de part en part inconnu et... unheimlich.Que voulions-nous savoir? pourrait être la question traitée dans ce livre-ci, la question qui s'est glissée, depuis les deux siècles qui nous séparent de la Critique de la raison pure de Kant, à la place de sa question fondamentale: Que pouvons-nous savoir? Il est permis de supposer que les déceptions dans la quête du savoir valent aussi d'être étudiées, parce que leur indétermination qui ronge représente un moment de tonalités historiques fondamentales sur une échelle qui va de la résignation jusqu'à la colère contre le monde. Qu'était-ce donc que le savoir semblait proposer, quelles promesses représentait-il? Comment le monde devait-il, aurait-il dû se présenter, si l'incertitude à son égard ne devait plus engendrer le malaise? Ce sont là des questions qui ressemblent à des choses que nous aurions presque oubliées. Elles ont été profondément enfouies comme ce qui ne saurait plus avoir d'importance. La" métaphorologie est un procédé pour débusquer les traces de tels désirs, de telles exigences, qu'il est inutile de qualifier de refoulées pour les trouver intéressantes. Même des attentes qui n'ont pas été comblées et qui ne le seront sans doute jamais sont des faits et des facteurs historiques, des incitations pour des séductions qui se reconstruisent constamment, jusqu'au délirant vogliamo tutto! Le désir souterrain, qui n'a pas été comblé, d'une expérience du monde plus intense, se donne alors des maîtres exotiques. Le thème de la Lisibilité du monde ne permet de traiter que des épisodes. Mais que quelque chose reste un épisode ne suffit pas encore à lui donner tort. L'obstination avec laquelle certaines choses reviennent et s'inventent leurs métamorphoses donne davantage à penser que la stabilité avec laquelle d'autres choses se contentent de simplement rester là. Mais ce qui est en jeu aussi, ce sont les risques de folie préparés par ce qui revient et tient à disposition son énergie désirante pour le moment historique opportun: alors apparaît comme futur tangible ce qui ne peut pourtant être que le correctif d'un présent. Pourtant un désir ne devient pas encore insensé du seul fait que l'on ne saurait le prendre pour la promesse d'un accomplissement possible. Voilà pourquoi le complexe métaphorique de la Lisibilité du monde est aussi un fil d'Ariane de la lucidité. Biographie de l'auteur Hans Blumenberg est né à Lübeck en 1920. Il se fait connaître en 1966 avec La Légitimité des Temps modernes. Auteur d'une bonne trentaine d'ouvrages (dont plus de la moitié posthumes), il a été professeur de philosophie à l'université de Münster. Il meurt en 1996.

Inlassablement Blumenberg explore la genèse de la phénoménologie, sa progression et sa consolidation. Ce travail est mis au service des acquis de la phénoménologie, pour l'enrichir et la rendre fructueuse. Même ses apories sont exploitées à son profit, mais jamais au profit de "cette forme dégradée de la phénoménologie qui se nomme"ontologie fondamentale"". Le but de ces analyses est de montrer que l'interdit d'anthropologie qu'a édicté Husserl va à l'encontre même de son projet. C'est une contingence primordiale qui nécessite la recherche d'une anthropologie: l'absence de rapport entre l'eidos Moi avec l'eidos Homo sapiens. Il faut que soit pris en compte l'homme qui souffre, qui se cherche, s'interroge, se cultive, édifie des systèmes philosophiques et invente les sciences exactes, qui veut réussir sa vie et qui peut la rater; l'homme qui a besoin de consolation, même si ce besoin est impossible à combler. C'est là comme un lieu vide qu'il revient à l'anthropologie d'investir. Ne subsiste alors que cette reformulation de la question de Kant: "Comment l'homme est-il seulement capable d'exister?" Il l'est parce qu'il voit et, ce faisant, sait qu'il peut être vu. Voilà toute la dignité de la théorie. Pour autant, l'homme n'est jamais transparent, ni à lui-même ni aux autres. Avec la "description de l'homme", la phénoménologie s'est pleinement approprié les conditions de sa propre possibilité. "Ce qui allait de soi ne va plus autant de soi qu'avant."