L'expérience retrouvée

Il n?y a pas d?ipséité commune à moi et aux autres". Cette idée d?Emmanuel Levinas donne à penser. Elle suggère que l?ipséité est caractérisée par une singularité qui ne résulte pas des différences particulières entre moi-même et les autres, mais qui se base plutôt sur le fait, aussi connu que fondamental, que si je peux changer au point de n?être plus le même que celui que j?étais, je ne peux jamais changer au point d?être un autre que moi-même. La singularité du soi ainsi interprétée fait l?objet de l?enquête présentée ici sous la forme d?essais philosophiques. C?est la phénoménologie, allemande et française (notamment à travers Edmund Husserl, Martin Heidegger, Emmanuel Levinas, Michel Henry et Paul Ricoeur), qui est sollicitée pour mettre en évidence l?expérience de cette singularité. Des ressources que la philosophie analytique de l?action et la théorie de l?identité narrative mobilisent pour faire ressortir les caractéristiques propres à la singularité du soi sont, elles aussi, intégrées dans les réflexions phénoménologiques. Quatre concepts majeurs sont mis au centre du raisonnement développé dans cet ouvrage : l?événement d?action, la liberté d?agir, l?ipséité de l?agent et l?histoire racontée. Il y est montré que c?est seulement en répondant aux appels d?autrui que l?on fait l?expérience de sa singularité et que ce n?est qu?en racontant un récit sur cette expérience que l?on parvient à une expression linguistique conforme à la singularité exprimée.

Au milieu de l'histoire d'une vie, on fixe ce qu'on a fait, éprouvé, pensé, imaginé, craint et espéré - ce qu'on a désiré intimement et ce qui est arrivé de l'extérieur - en le disant, puis en le disant à nouveau et autrement." Ce concept d'histoire d'une vie est marqué par une ambiguïté manifeste : il désigne tout aussi bien l'expérience vécue que l'histoire racontée - ou racontable - d'une vie. L'auteur, en phénoménologue, à travers les travaux de Dilthey, Husserl, Heidegger, Freud et Lacan, essaie de dépasser cette ambiguïté.

L'ambition de ce travail vise à donner une interprétation intégrale de la doctrine du "fondement" dans la phénoménologie husserlienne à partir des problèmes fondamentaux qui chaque fois, au cours de son développement, lui sont propres. L'auteur reconnaît ces problèmes comme ceux de la "représentation", de "l'apparition" et de la "constitution" temporelle, charnelle ainsi que monadique. La méthode choisie consiste, d'une part, dans une reconstruction interprétative du parcours de la pensée husserlienne de la publication des Recherches logiques jusqu'aux textes les plus tardifs, et d'autre part, dans une analyse conceptuelle qui cherche à mettre en évidence, les unes après les autres, les configurations doctrinales au sein desquelles se pose, chez Husserl, le problème du fondement. La thèse principale qui est défendue ici est que le fondement phénoménologique chez Husserl n'est finalement ni la subjectivité égoïque, ni le monde comme tel, mais consiste dans la "phénoménalité" elle-même qui rend possible la constitution originaire de chacune de ces deux sphères ainsi que leur corrélation concrète.

Les travaux ici rassemblés résultent d'une collaboration franco-allemande, sous l'égide d'un Programme PROCOPE qui, pendant deux années (2005 et 2006), réunit chercheurs français et chercheurs allemands, sous la double direction d'Eliane Escoubas (Université de Paris XII) et de Laszlo Tengelyi (Université de Wuppertal). Le projet de ce travail commun est issu du constat que la nouvelle phénoménologie, en France comme en Allemagne, manifeste un intérêt croissant pour le phénomène de l'affect et de l'affectivité. La collaboration entre des phénoménologues et des historiens de la philosophie moderne des XVIIe et XVIIIe siècles, ainsi que de la philosophie grecque, est apparue en outre particulièrement nécessaire.