Sabinus et Eponine

En 732 Charles Martel et ses guerriers mirent un coup d'arrêt définitif à l'expansion musulmane au nord des Pyrénées. Mais c'est oublier le raid qui ravagea les actuelles régions de Bourgogne et de Franche-Comté sept années auparavant. C'est oublier aussi que le Languedoc resta terre d'Islam jusqu'en 759. À travers l'histoire de Verfaire, enfant burgonde devenu guerrier du Prophète avant d'être seigneur du petit domaine de Montaigu, le lecteur parcourt ici l'Andalousie musulmane et la Gaule franque de ces temps lointains, épiques, barbares et flamboyants.

Loin de toute ambition théorique, la voix du patient se fait entendre en toute sincérité, ponctuée ici et là par la voix du thérapeute, dans un "dialogue" d'écriture à écriture qui aspire à restituer la vérité et le vécu. Il s'agit également d'une approche littéraire de la psychanalyse qui, en la complimentant d'être proche de la poésie, met l'accent sur l'extraordinaire ressemblance qui existe entre L'Odyssée et un cheminement thérapeutique, qui est toujours une odyssée intérieure, une odyssée de soi.

Le fanatique religieux est le plus vieil ennemi du philosophe. Jamais il ne doute, jamais il ne cherche, jamais il ne pense: il sait, car il est élu de Dieu. La certitude dont il se vante va de pair avec sa prétention à l'imposer à tous: le dogmatisme sectaire est père de toutes les terreurs. On présente ici un moment aigu de cette lutte éternelle entre la raison raisonnable et la foi devenue folle. La question de l'enthousiasme, qui permet d'aborder sans détour celle des fondements de la foi et de son rapport avec la raison, constitue aussi un angle privilégié pour découvrir la profondeur de la philosophie de Locke, et puiser en elle les armes d'une liberté de penser dont les victoires ne sont jamais acquises Sur la collection Collection dirigée par Jean-Pierre Zarader.'Philo-textes"présente, pour les élèves des classes Terminales comme pour les étudiants, un texte bref (opuscule ou extrait d'une oeuvre majeure) qui est commenté de manière à la fois précise, rigoureuse et accessible à un lecteur non spécialiste. La vocation de"Philo-textes"est donc de s'adresser à un large public qui a le souci de lire les textes fondamentaux du corpus philosophique."

Dans l'idée que Bayle a pu donner au tournant du XVIIIe de l'athéisme vertueux, on a longtemps rechigné à voir autre chose qu'une figure provocante de la mythologie des Lumières en train de se constituer contre un christianisme en crise. La raison répugnait alors, et peut-être encore, à dissocier l'athée de la brute. Comment peut-on refuser la consolation du coeur et le repos de la pensée, si l'on n'est endurci et abruti par la pratique du vice ? Ce vieux préjugé, qui pousse soit à flétrir la vertu de l'athée, soit à le transformer en déiste malgré lui, ne rend pas justice à l'audace spéculative des penseurs en rupture de théologie, qu'un petit groupe d'apologètes post-newtoniens s'était pourtant donné mission de combattre dès le début des Lumières anglaises (les Boyle lecturers). Si l'historien moderne répugne souvent à supposer l'athéisme d'un philosophe "sérieux", parce que ses adversaires théologiens pouvaient être partiaux, faut-il toutefois ignorer leurs bonnes raisons, en prétextant de leurs mauvaises pensées ? On ne peut refuser l'hypothèse de "l'athéisme de système", s'il est possible, dans toute l'oeuvre d'un philosophe, de montrer comment il s'emploie à démolir pièce par pièce les thèses du théisme. Le présent travail se propose de relire Anthony Collins, un des plus fameux "déistes" et libres-penseurs, homme scandaleux à la vie exemplaire, à la lumière de ce que disaient de et contre lui ses adversaires théologiens (Clarke, Berkeley), et surtout, de ce qu'il disait lui-même. Il en ressort une image moins convenue du "déisme anglais", et qui oblige, en tout cas, à repenser cette catégorie obsolète, sauf à vouloir garder ce nom pour un philosophe qui ne parle jamais de Dieu que pour insinuer que son concept est vide de sens ou contradictoire, le dualisme créationniste une hypothèse intenable, et le christianisme un simple produit du besoin anthropologique de croire.