Le soleil ni la mort. Fin de vie et mort au début du XXIe siècle

Qu'appelle-t-on "symptôme" en psychiatrie ? Et de quel talent d'observateur faut-il créditer le clinicien qui essaie de regrouper les symptômes en syndromes, voire en maladies mentales ? Steeves Demazeux, après son enquête sur les classifications contemporaines (Qu'est-ce que le DSM ? , Ithaque, 2013), continue ici sa remontée dans le temps, en examinant l'émergence de la clinique psychiatrique, de ses origines chez Pinel à la crise qui la secoue au tournant des années 1950. A cette fin, il fouille le sol de la relation clinique, en amont du diagnostic, quand, au plus proche du patient, le psychiatre se met en quête des "signes" de la maladie. Les aliénistes ont longtemps cherché à constituer une "sémiologie" de la folie aussi respectable que celle des autres branches de la médecine. Très vite, cependant, ils ont hésité. Fallait-il voir dans ces signes et ces symptômes les éléments formels d'un tableau, les indices d'un trouble sous-jacent qui en serait la cause, ou les lettres d'un texte dont le sens nous échappe ? Une sémiologie psychiatrique n'est-elle pas au fond une chimère ? La psychanalyse n'a-t-elle pas hérité de ses impasses ? Et si c'était à des auteurs méconnus, voire méprisés, "numéristes" et modestes statisticiens d'asile, qu'il fallait enfin accorder la palme de l'objectivité ? L'histoire et la philosophie des sciences croisent ici des personnages inattendus, et pourtant tous nécessaires : Edgar Poe et Jacques Lacan, Carlo Ginzburg et Michel Foucault, les habitants de Manhattan, un photographe victorien spécialisé dans les gouttelettes, et plusieurs neurologues le marteau à la main. Au terme de ce parcours, Steeves Demazeux propose une refondation vigoureuse de notre épistémologie de la psychiatrie, qui doit changer et d'objet et de but

Dans cet ouvrage Thomas H. Ogden présente sa conception originale de la pratique analytique contemporaine. Reprenant huit articles parus entre 2016 et 2020, l'auteur montre le cheminement le conduisant à postuler ce qu'il appelle un "changement d'orientation" de la psychanalyse, en réponse aux transformations radicales, bien que silencieuses, subies par la discipline depuis la fin du XXe siècle. Selon Ogden, ce changement nous fait passer d'une psychanalyse épistémologique à une psychanalyse ontologique : si la première s'efforce de comprendre et d'interpréter les conflits psychiques et le monde interne du patient, en privilégiant les contenus (rêves et associations libres) apportés en séance, la seconde, appuyée sur le contenant (l'appareil à penser les pensées, la capacité de penser), vise plus directement, à travers le lien intersubjectif analyste/analysant, non pas la connaissance de soi mais l'expérience de soi, qui que l'on soit. Dans la psychanalyse épistémologique, la technique principale est l'interprétation du transfert ; dans la psychanalyse ontologique, où il est question d'être et de devenir, plutôt que de (se) connaître, l'essentiel se joue par un maniement très particulier du contre-transfert. Inspiré par Harold Searles, Donald W. Winnicott et W. R. Bion, Ogden parachève dans cet ouvrage 40 années de recherches analytiques au-delà de la névrose, en démontrant la validité de la psychanalyse face aux défis de la clinique du XXIe siècle.

Steeves Demazeux est philosophe des sciences. Il est actuellement rattaché, en tant que post-doctorant, au Centre d Histoire des sociétés, des sciences et des conflits (CHSSC, université de Picardie Jules Verne) ainsi qu à l Institut Faire Faces IFF.

La culture, d'après Freud, ne saurait apporter que des bienfaits. Elle civilise les humains et améliore leurs conditions de vie, car elle leur permet de subjuguer la nature. Freud rejette la violence du côté de cette nature barbare qu'il localise au-dehors comme au-dedans : les "sauvages" sont tapis dans la jungle, mais ils sommeillent aussi au coeur de l'humain. Cette idéalisation de la culture par Freud, avec ses corrélats, ont longtemps paralysé le dialogue entre psychanalyse et sciences sociales. Certes nos tendances à l'agression dérivent de l'excitation pulsionnelle, mais la violence est un fait de culture. Des innovations techniques, ces outils nommés les armes, sont requises pour transformer notre agressivité en une force mise au service de projets violents et brutaux. Suivant des plans d'action concertés, la brutalité et la violence sont des pratiques socialisées. Depuis le harcèlement jusqu'au meurtre, et de l'exclusion jusqu'à la ségrégation, il est donc permis d'explorer les voies suivant lesquelles la culture métamorphose notre agressivité tant en une violente force dominatrice qu'en une brutalité collective qui déshumanise ses cibles pour les exclure et, parfois, les anéantir.