DERNIERS ECRITS AU BORD DU VIDE

Sohrawardî a cinq-cents ans d'avance sur nous. Il n'est pas réductible à l'auteur d'un système philosophique arrêté au XIIe siècle. Si nous voulons le rencontrer existentiellement et pas seulement le comprendre par l'intellect, nous devons nous tourner vers nous. Nous sommes le seul lieu de révélation de la vérité qu'il nous apporte : la présence d'esprit, le sentiment intérieur qui fait que chacun de nous sait qu'il est un "je" , un point d'impact du divin. Ce qui lui faisait dire : Lis le Coran comme s'il n'avait été révélé que pour toi. Quand la terre sera secouée de son grand secouement (Coran 99, 1). Cette terre c'est nous. Nous devons secouer nos préjugés, le plus grand de tous étant de croire qu'il y a en dehors de nous un monde matériel que nous percevons au moyen des sens et de la pensée. Sohrawardî nous fait voir une Création qui jaillit librement de nous, d'une façon à chaque fois nouvelle mais sans durée, dans un espace dilaté mais pas extérieur. C'est un chant de libération, car notre esprit n'est pas engrené à des situations objectives. Il se rencontre partout où il est.

Swami Prajnanpad est un maître indien (1891-1974) qui est entré dans le coeur et la conscience collective de l'Occident grâce à son approche expérimentale de la spiritualité. Les découvertes de Freud lui ont permis de diagnostiquer les motifs pour lesquels les vérités métaphysiques les plus hautes ne trouvent plus de terrain d'éclosion dans l'expérience de l'homme moderne. Le présent livre veut montrer que l'art et la manière dont Swamiji nous met la vérité sous les yeux, dans l'expérience de tous les jours, s'enracinent dans une profondeur philosophique inouïe, qui rejoint celle d'un Heidegger en Occident ou celle d'un Ibn Arabi ou d'un Molla Sadra en Orient. C'est ainsi une rencontre entre profondeur et simplicité.

Nous avons créé l'homme dans la plus belle des statures " (Coran 95 : 4) ; " Oh ! de quelle beauté est votre forme " (40 : 66). La forme humaine est un miroir vivant où Dieu voit sa propre Image. Toute la création répond au désir d'auto-révélation divine comme l'atteste le hadith bien connu : " J'étais un Trésor caché. J'ai voulu être connu. J'ai créé le monde afin d'être connu par mes créatures ". C'est par nostalgie d'un témoin que Dieu crée le monde mais dès que l'image témoin (shâhid) détourne son regard de Celui qui la contemple elle succombe au narcissisme existentiel incarné par le Cogito : " je pense " (le miroir me " réfléchit ") donc " je suis " celui qui est devant le miroir. L'image vole l'être de son Témoin et pense exister par elle-même. Le soufisme est une science qui initie l'homme à la connaissance de soi en lui montrant la voie du retour car " nous sommes à Dieu et nous retournons à Lui " (Coran 2 : 155) et " Celui qui se connaît soi-même, connaît son Seigneur ". Ce livre montre tout l'art du maître spirituel qui utilise les situations quotidiennes pour ôter au disciple la prétention à se faire une image " suffisante " de lui-même. La voie soufie fait de l'homme une image " fidèle " à son Seigneur car Dieu veut être connu par un Témoin, mais ce témoin ne peut être autre que lui-même. Lorsque l'être humain se découvre comme l'oeil même par lequel Dieu se contemple, Dieu l'agrée en disant : "Je l'aime. Et lorsque Je l'aime, Je suis son ouïe par laquelle il entend, sa vue par laquelle il voit, sa main par laquelle il saisit, son pied avec lequel il marche. " Les soufis sont les yeux par lesquels Dieu regarde encore le monde et le soutient par ce regard.

Gloire à Dieu le Seigneur des mondes " (Coran 1 :1) " Nous t'avons envoyé uniquement comme Miséricorde pour les mondes " (21: 107). Etre-au-monde, se sentir inclus dans l'Existence toute entière, c'est le propre de l'homme. Nous sommes dans le même monde et cependant chacun vit dans " son " monde. Les mondes sont dans l'âme et tournent autour de nos centres d'intérêts : monde matériel qui " n'est que jeu et divertissement " (29 : 64), monde psychologique du désir et de la peur de l'homme " versatile " (70 : 19) ; monde des idées pures qui jaillissent dans la Lumière de l'Intellect divin. Dieu est " indépendant à l'égard des mondes " (3 : 97) et cependant " Il est avec vous où que vous soyez " (57: 4) car c'est notre situation sur l'échelle de l'être qui décide du monde que nous voyons. Ce livre nous ouvre un autre monde, celui de l'Imagination divine où l'âme humaine configure le scénario de son existence en vertu de la loi de correspondance qui unit nos aspirations intimes à ce qui nous vient de l'extérieur. " Nous leur ferons voir Nos signes aux horizons et en eux-mêmes jusqu'à ce qu'il leur devienne évident qu'Il est l'Être " (Coran 41 : 53). L'homme porte le Ciel et l'Enfer en lui-même selon qu'il s'oriente ou tourne le dos à la Présence. Le mot " Présence " évoque un moment du temps : le " présent ". Le temps n'est plus ici perçu comme un flux anonyme qui emporte tout sur son passage, mais comme une Personne vivante qui fait éclore chaque esprit dans sa personnalité pleine et entière. " Le fils d'Adam M'irrite quand il blasphème contre le Temps, car Je Suis le temps. "