Le Vatican : du mythe à la réalité. Idées reçues sur l'état de l'Eglise

Résumé : Sans s'en priver tout à fait, la théologie se défend trop de l'imagination. Ne devrait-elle pas mieux l'intégrer ? Dans une culture contemporaine chauffée à blanc par les images préfabriquées, la Révélation biblique et la grande Tradition chrétienne peuvent désaltérer et rafraîchir nos imaginations lasses. Des paraboles à l'Apocalypse, des hymnes aux homélies, les visages, les mots et les mains des saints nous dessinent Dieu. Grâce à l'imagination, le Christ, Image de toutes les images, vient apaiser et dynamiser nos imaginaires figés. Il nous rend libres et heureux d'imaginer comme Lui. Pourquoi ne pas mettre l'imagination de notre côté ? Elle joue un rôle unique pour recevoir le Dieu qui se révèle et pour réaliser notre foi. Ce n'est pas qu'une question conceptuelle : il en va de la vie pratique des chrétiens, dans la prière, dans la liturgie, dans l'agir. Intégrons l'imagination : elle nous rendra intègres et joueurs, à l'image de Jésus.

Pour une bonne homélie, il faut un bon début, une bonne fin, et les rapprocher autant que possible ! " Si tant de fidèles fuient les assemblées dominicales, c'est parce qu'ils ne supportent plus les homélies creuses et rabâchées sans conviction. A l'heure où l'information circule de façon toujours plus rapide et superficielle et que capter l'attention de l'assistance relève de l'exploit, les pères Steeves et Piccolo abordent avec vivacité et humour l'art difficile de l'homélie. Entre renoncer à améliorer ses homélies et singer le style des plateaux télé, une autre voie est possible : celle de l'imagination, évoquée notamment par le pape François dans son exhortation Evangelii gaudium, véritable appel à répandre la joie de l'Evangile. Un livre qui redonne toutes ses lettres de noblesse à la prédication. Gaetano Piccolo, jésuite italien, enseigne la métaphysique à l'Université pontificale grégorienne de Rome. Nicolas Steeves, jésuite franco-américain, enseigne la théologie fondamentale à l'Université pontificale grégorienne de Rome.

Steeves Demazeux est philosophe des sciences. Il est actuellement rattaché, en tant que post-doctorant, au Centre d Histoire des sociétés, des sciences et des conflits (CHSSC, université de Picardie Jules Verne) ainsi qu à l Institut Faire Faces IFF.

Qu'appelle-t-on "symptôme" en psychiatrie ? Et de quel talent d'observateur faut-il créditer le clinicien qui essaie de regrouper les symptômes en syndromes, voire en maladies mentales ? Steeves Demazeux, après son enquête sur les classifications contemporaines (Qu'est-ce que le DSM ? , Ithaque, 2013), continue ici sa remontée dans le temps, en examinant l'émergence de la clinique psychiatrique, de ses origines chez Pinel à la crise qui la secoue au tournant des années 1950. A cette fin, il fouille le sol de la relation clinique, en amont du diagnostic, quand, au plus proche du patient, le psychiatre se met en quête des "signes" de la maladie. Les aliénistes ont longtemps cherché à constituer une "sémiologie" de la folie aussi respectable que celle des autres branches de la médecine. Très vite, cependant, ils ont hésité. Fallait-il voir dans ces signes et ces symptômes les éléments formels d'un tableau, les indices d'un trouble sous-jacent qui en serait la cause, ou les lettres d'un texte dont le sens nous échappe ? Une sémiologie psychiatrique n'est-elle pas au fond une chimère ? La psychanalyse n'a-t-elle pas hérité de ses impasses ? Et si c'était à des auteurs méconnus, voire méprisés, "numéristes" et modestes statisticiens d'asile, qu'il fallait enfin accorder la palme de l'objectivité ? L'histoire et la philosophie des sciences croisent ici des personnages inattendus, et pourtant tous nécessaires : Edgar Poe et Jacques Lacan, Carlo Ginzburg et Michel Foucault, les habitants de Manhattan, un photographe victorien spécialisé dans les gouttelettes, et plusieurs neurologues le marteau à la main. Au terme de ce parcours, Steeves Demazeux propose une refondation vigoureuse de notre épistémologie de la psychiatrie, qui doit changer et d'objet et de but