Fille de voix

Les livres ne cessent de paraître et de se relayer sur les devantures des librairies et dans les supermarchés. Nous sommes débordés par eux, pris de vertige devant les piles qui s'amoncellent dans nos bibliothèques, désespérés d'en venir à bout. Nous assistons incontestablement à une mutation dans le rôle qu'a tenu le livre dans la civilisation, par trop livresque, qui a été la nôtre jusqu'à la grande révolution télématique. Désormais, poursuivis par le spectre de la disparition du livre papier, nous protestons de notre irréductible tendresse pour ces bons vieux bouquins qui respirent l'arbre et l'encre. Nous ne renoncerons pas à notre relation sensuelle, quasi mystique, avec eux. Peut-être ne résistons-nous autant à la perspective de leur disparition que parce que nos décors sont toujours faits de livres et que nous sommes encore - provisoirement ? - condamnés à vivre dans un univers de lettres. Nous sommes entourés de textes, voire séquestrés par eux. Un essai comme celui-ci - où il n'est pas tant question de l'histoire du livre que de ses prestigieux déraillements - lui promet de longues obsèques...

Amira est le nom qu'on donna au Messie Sabbataï Tsevi. Il naquit le 1er août 1626 à Smyrne (Izmir) en Turquie. C'était un jour de Shabbat ? d'où son prénom : S(h)abbataï. C'est surtout un 9 av dans le calendrier hébraïque ? le jour où furent détruits les deux temples de Jérusalem et où serait née, selon les grands maîtres du judaïsme, l'âme du sauveur. Au terme d'un cursus d'études somme toute normal, il se passionna pour la kabbale, se posa en Messie et au terme de plusieurs années de pérégrinations, fut reconnu comme tel par un kabbaliste de Gaza qui passait pour un thaumaturge intègre. La nouvelle de l'arrivée du Messie tant attendu se propagea comme une traînée de poudre à travers les communautés de la Diaspora. L'excitation fut telle qu'en certains lieux, comme en Ecosse et à Avignon, on se préparait à émigrer en Terre sainte. Sabbataï Tsevi gagna à sa cause des rabbins et des lettrés de renom en Italie, en Allemagne, au Maroc et en Hollande. Même le philosophe Spinoza, connu pour son rationalisme, fut troublé par l'enthousiasme messianique qui s'empara de l'ensemble des communautés juives. Comme il se doit, le Messie abolit la loi rabbinique et se rendit à Istanbul, mais il y fut dénoncé par les autorités juives locales comme fauteur de troubles. Les autorités ottomanes l'arrêtèrent. Après quelques mois d'emprisonnement, il comparut devant le sultan et choisit pour sauver sa vie de se convertir à l'Islam. Jamais avant Sabbataï Tsevi, un candidat-Messie n'emporta autant d'adhésion, jamais il ne déçut autant. La mésaventure sabbataïste exprimait une spéculation qui ne cessa d'intriguer les chercheurs et d'inquiéter les partisans du sionisme, expression politique du désir de retour sur la terre des ancêtres. Ce livre reconstitue les péripéties du Messie de Smyrne et s'interroge sur l'influence qu'il aura sur la mystique et l'histoire juives.

La singularité du crime nazi dans l'Histoire est aujourd'hui connue sous le nom d' " Auschwitz ". Mais qu'en est-il exactement de cette singularité, qu'en est-il de la pensée de cette singularité ? Le propos de cet ouvrage est d'interroger des textes théoriques contemporains - philosophiques (Philippe Lacoue-Labarthe et Alain Badiou, mais aussi Martin Heidegger et Hannah Arendt), mathématiques (Jean-Yves Girard), psychanalytiques (Daniel Sibony), idéologiques ou antiphilosophiques (Eric Marty, Alain Finkielkraut, Jean-Claude Milner) - dans lesquels est abordée la question de la singularité d' " Auschwitz ".

A partir des années 1980, l'idée s'est peu à peu imposée : le clivage politique fondamental ne serait pas de nature idéologique - opposant le capitalisme au socialisme - mais civilisationnel. Cette conception, formulée notamment par Samuel Huntington, divise le champ politique entre d'un côté les tenants d'une vision sécularisée des rapports entre les hommes et les sociétés - "l'Occident" -, et de l'autre les défenseurs d'une conception religieuse ou "indigène" . Or de manière paradoxale, elle semble également s'être imposée au sein de courants intellectuels et politiques qui, considérant que l'accroissement de la domination de l'homme sur la nature est indissociable de celle de l'homme sur l'homme, érigent la pratique indigène en figure principale de l'opposition à la logique du capitalisme. Mais la perpétuation de la guerre et de la servitude dans l'histoire de l'humanité procède-t-elle vraiment de la diffusion des appareils conceptuels produits par l'Occident ? Etudiant les déterminants des trois mouvements historiques que sont le développement du capitalisme, la colonisation des Amériques et la traite atlantique, Ivan Segré montre qu'il n'en est rien, et que seul le recours à des facteurs d'un autre ordre - les comportements économiques prédateurs et la xénophobie - rend intelligible le cours de l'histoire.