Rachi de Troyes

La survie du judaïsme dans le monde moderne n'a pas fini d'étonner. Sorti du ghetto et libéré du carcan que la loi lui avait imposé, il n'a jamais cessé de rechercher des modes d'existence lui permettant de ne pas renoncer à ce qui restait pour lui l'essentiel, la perpétuation de son message et de sa présence Auschwitz a concentré l'attention sur les aspects les plus dramatiques de ce combat. Mais comment oublier qu'avant l'holocauste une immense mutation était en cours et qu'elle ne pouvait pas ne pas se poursuivre : le retour au ghetto s'est vu définitivement condamné, la solution israélienne est restée partielle, et le judaïsme de la dispersion persiste. Il faut en rechercher les antécédents au XVIIIe et au XIXe siècle. Si l'émancipation des Juifs - acquise grâce à la Révolution - était un fait retenu, était-elle légitime, et l'était-elle pour tous les Juifs ? Ce doute a constitué un obstacle à une fraternité devenue sinon impossible, du moins exceptionnelle. Les masses populaires juives, résignées, sachant que l'amour ne se commande pas, avaient adopté une conduite très simple : partout où la rencontre entre Français juifs et Français chrétiens ou ex-chrétiens était inévitable, ils se comporteraient avec eux comme des frères, tout en sachant qu'ils ne seraient pas forcément payés de retour. Les Juifs "émancipés ; eux, n'étaient pas disposés à faire définitivement preuve d'une telle abnégation : à la liberté et à l'égalité ils voulurent ajouter la fraternité. A la veille de la guerre de 1870, ils n'avaient pas abandonné ce rêve et ne soupçonnaient pas les obstacles qu'ils rencontreraient avec l'apparition d'un antisémitisme racial et non plus religieux, et avec l'affaire Dreyfus. Viscéralement attachés aux principes d'une Révolution et d'une France dont ils avaient oublié les atermoiements et peu disposés à renier leur judaïsme, ils voulaient par-dessus tout devenir des enfants de la patrie. Beaucoup d'entre eux s'efforçaient de croire que, tout en étant restés juifs, ils étaient devenus des israélites français.

Les Croisades, qui déferlèrent sur l'Europe et le Proche-Orient à partir de la fin du Xie siècle, épargnèrent rarement les communautés juives qu'elles rencontrèrent sur leur chemin. Exposées sans défense aux attaques incessantes des Croisades populaires et des habitants des villes naissantes, elles ne purent pas toujours compter sur le soutien de l'Eglise et des grands féodaux pour les sauver de la mort ou de la conversion forcée. Les persécutions sanglantes dont elles eurent à souffrir favorisèrent l'apparition parmi les Juifs d'une idéologie nouvelle: celle du martyre librement consenti. Biographie de l'auteur Simon Schwarzfuchs a enseigné l'histoire à l'université Bar-Ilan, et a publié de nombreux ouvrages sur les Juifs à l'époque médiévale ainsi qu'à l'époque contemporaine.

Les institutions communautaires et notamment l'UGIF (Union générale des Israélites de France) ont-elles facilité le travail de l'administration dans la déportation des Juifs ? On l'a beaucoup dit depuis que Hannah Arendt a dénoncé le rôle pervers des Judenräte (Conseils juifs), créés par Heydrich dans l'Europe occupée pour « administrer » les populations juives.L'examen des archives consistoriales, inexploitables jusqu'à il y a peu et utilisées ici pour la première fois dans toute leur ampleur, montre qu'il faut réviser complètement les idées reçues en la matière : l'UGIF, créée le 29 novembre 1941, n'est jamais devenue un Judenrat, et c'est à l'action des autres instances communautaires; le Consistoire et le Grand rabbinat; qu'on le doit. En menant jusqu'au bout, contre toute attente, des négociations avec Vichy, les dirigeants de ces institutions ont singulièrement compliqué la tâche du Commissariat aux affaires juives, freiné l'application des mesures discriminatoires, aidé à susciter les prises de position courageuses de certains membres de l'Eglise, et, en empêchant la dérive de l'UGIF, contribué à permettre que les trois quarts de la population juive de France soient sauvés.Si leur marge de manoeuvre a été étroite, leur rôle n'en a pas moins été important. Dans ce livre qui retrace au jour le jour des pourparlers dont on n'avait pas idée, Simon Schwarzfuchs restitue une face de l'histoire contemporaine restée dans l'ombre.

Résumé : Le présent volume associe un binôme coutumier : les deux anciennes provinces d'Alsace et de Lorraine, mais une association à la familiarité trompeuse : le lecteur se rendra vite compte du caractère profondément dissemblable de ces deux régions, pourtant mitoyennes, tant en ce qui regarde leur géographie, leur toponymie et leur histoire générale qu'en ce qui touche à l'évolution spatiale et chronologique comme aux manifestations de la présence juive sur leur sol, au cours de la période médiévale. [...] Cet " état des lieux " nouveau fera les délices des chercheurs, collègues et étudiants, des lecteurs cultivés et curieux d'appréhender le passé médiéval vécu dans ces " terres d'Empire " par les juifs, dans l'alternance de temps de crise récurrents et douloureux lors de la multiplication des légendes accusatrices ou des massacres - n'ayant guère sévi en Lorraine, il faut le souligner (méfaits des Croisades, exactions d'Armleder et de ses bandes vers 1338, émeutes greffées sur la Peste noire, ou plus tard vers 1476-1477, passage des Suisses en Alsace), et de périodes hachées de répit, de repli, de retour, avant les arrêts fluctuants de non tolerandis judeis qui vont ponctuer çà et là la fin du Moyen Age et le début de la Renaissance. A l'aune des matériaux et des vestiges subsistants (synagogue médiévale de Rouffach, manuscrits hébraïques de lettrés prestigieux ou " Trésors " de Colmar ; côté lorrain, une moisson plus limitée là encore, avec quelques " rues des Juifs " çà et là, une stèle du Musée lorrain ou le grand sceau de Metz), on pourra prendre la mesure des heures médiévales riches mais contrastées du passé juif alsacien et lorrain.