Proximité, passages et médiumnité. Contours et détours caseiros au Brésil

Alors que de nouvelles pratiques dessinent une anthropologie sonore et visuelle et que s'esquissent de nouvelles modalités d'élaboration du récit ethnographique cette publication veut rendre compte des apports des films de chercheurs en tant que nouvelles formes d'écriture des enquêtes de terrain. Que peut montrer un film qui ne peut être dit ou écrit ? En quoi permet-il de mettre au jour un inexprimé des situations sociales où le silence, le non-dit, la mémoire indûment reconstruite s'avèrent dominants ? Ces questions sont essentielles dans le champ des études sur les mémoires et les conséquences de l'esclavage. Unique en son genre, cette publication restitue le regard que les chercheurs portent sur ce type de film, où il est question des pratiques sociales et culturelles liées au processus de reconnaissance des descendants d'esclaves, en Afrique et en Amérique latine, mais aussi de la construction de la mémoire, de la réinvention des traditions, de la résistance à la stigmatisation et la marginalisation. En regard des textes, un DVD propose le film Jacy Inspiraçâo : a cara do Brasil, du chercheur Clément Crauste. Dans les replis du carnaval de Rio, le réalisateur suit les occupations et répétitions quotidiennes de Jacy, compositeur populaire de samba du Morro da Coroa, en- gagé dans une lutte pour la reconnaissance des conséquences des esclavages au Brésil.

Quel est le rôle joué par l'Etat dans la définition et la prise en compte de ce qui est religion et de ce qui ne l'est pas, en autorisant, officialisant, légalisant, mais aussi en régulant les rapports entre les différentes religions ? La ville et ses espaces publics constituent un théâtre majeur, une scène d'expression et de visibilité de ces processus politiques, mais aussi des conflits religieux. Or, la mondialisation agit sur les pratiques religieuses et les religions, qui ne cessent de se reconfigurer. C'est la "gestion" politique et économique de ces expressions contemporaines de religiosité, et les positionnements des Etats face à elles, notamment dans le cadre de la ville, que se proposent d'étudier les chercheurs ici réunis - non sans faire une place aux travaux consacrés aux croyants, en tant qu'acteurs sociaux, et aux modalités selon lesquelles ceux-ci expriment ou revendiquent leur droit à une égalité de traitement en tant que membre d'une communauté religieuse.

Cet ouvrage cherche à montrer qu'un anthropologie sensible des pratiques religieuses afro-américaines ne peut faire l'économie de l'appréhension, de l'implication effective et de l'investissement affectif des différents acteurs dans le cadre des activités d'installation du rapport au sacré et des activités thérapeutiques qui leur sont liées. En mettant l'accent sur ce que la relation ethnographique implique et provoque sur le terrain, il s'agit de décoder les modalités à partir desquelles différentes pratiques religieuses, dans le cadre du vaudou, des rites akan, du candomblé, de l'umbanda, de l'umbanda-que-é-jurema, des pratiques de bénédiction ou encore dans le culte de Maria Lionza, sont vécues de manière sensorielle. Par leurs démarches, les auteurs de cet ouvrage livrent des éléments à même de ratifier qu'il n'y a pas d'émotions, de sensibilités ou de sentiments manifestes liés à ces pratiques qui ne soient marqués par des odeurs, des sons, des bruits, des sensations thermiques, mais aussi par des saveurs, des couleurs, la présence ou l'absence de luminosité. Car une anthropologie du sensible consacrée aux pratiques religieuses afro-américaines doit, entre autres, intégrer la matérialité de l'existence sociale et la signification pré-catégorielle des choses.