S'asseoir tout simplement. L'art de la méditation zen

Le Zen s'est développé aux VIe et VIIe siècles grâce à la fusion du bouddhisme Dhyana importé en Chine par Bodhidharma et du taoïsme. La pratique du zen doit mener à la vision de notre propre nature et à l'Eveil parfait, tel que Bouddha l'a vécu sous l'arbre Bodhi après une période intense de méditation. Le chemin pour parvenir à l'Eveil est la pratique du zazen: la méditation assise, en posture dite du lotus"ou du"demi-lotus". La plupart des grands maîtres du zazen ont témoigné de leur expérience intérieure, et de cette recherche formelle sont nés les {koan}, aphorismes ou dialogues à caractère toujours paradoxal, qui frappent l'esprit du pratiquant et produisent chez lui l'Eveil. Des cinq grandes écoles chinoises, l'école Rinzai (ou"zen de la contemplation des mots") et l'école Soto (ou"zen de l'Illumination silencieuse"et de"la méditation pure") seules ont survécu. Si l'école Rinzai fait de l'étude du koan le centre de la pratique, le zen Soto a privilégié la méditation assise, sans objet, le zazen."

Résumé : Si nul ne peut plus ignorer les crises économiques, sociales et écologiques qui assombrissent notre avenir, que peut signifier être bouddhiste aujourd'hui ? Dans ses formes traditionnelles, le bouddhisme considère la souffrance comme la manifestation d'une angoisse existentielle. Ses enseignements et ses méthodes sont autant de propositions pour en défaire les mécanismes mentaux. Depuis plus d'un siècle cependant, influencés par les conceptions modernes de l'aliénation et de l'émancipation, de nombreux bouddhistes ont élargi leur regard aux mécanismes sociaux de la souffrance : se changer soi-même et changer le monde ne sont plus que deux facettes d'un même projet. Un bouddhiste peut - et même doit - s'engager dans la vie politique, économique ou civile afin de concrétiser un idéal de société juste et équitable, quitte, et c'est une autre nouveauté, à s'opposer aux structures établies. Incarné par des personnalités comme Thich Nhat Hanh, qui forgea l'expression "bouddhisme engagé" dans le contexte de la guerre du Viêt-Nam, ou le XIVe dalaï-lama, qui propose lui aussi un bouddhisme social, humaniste et non violent, ce courant tisse aujourd'hui une invisible toile qui transforme et modèle l'ensemble des traditions bouddhistes d'Orient et d'Occident. Eric Rommeluère présente les enjeux de ce mouvement, ses limites, ses espoirs et s'interroge sur sa signification concrète dans le monde d'aujourd'hui.

La radicalité de l'enseignement du Bouddha et son hétérogénéité à notre pensée sont recouvertes en même temps qu elles se diffusent en Occident. Les maîtres bouddhistes n offrent aucune promesse, aucune doctrine, ils « transmettent », montrent un chemin de vie, difficile et périlleux, qui nous fait entrer dans un inconnu.Car le dharma est une voie mystique, une expérience insondable, impensable et indicible, une épreuve de la « fine pointe du réel », pour reprendre la belle expression du Bouddha. Mais il est aussi un refus de toute métaphysique car, dans son esprit, la pensée doit être une expression vivante et une source de vie. La vérité est tout entière donnée dans les manifestations il n y a pas d essence ni d arrière-monde. Enfin, le dharma est une immense métaphore. Non qu'il serait une figure de style mais parce qu une description complète de la réalité est impossible, qu elle manquera toujours quelque chose. La métaphore crée alors une brèche vers un nouvel espace ouvert, libre. Une brèche qui provoque une réorientation de nos perceptions, de nos attitudes et de nos actes. Car il y a bien un projet dans le bouddhisme: celui de devenir libre.D emblée, ce livre invite le lecteur à quitter le sole des idées reçues et à entreprendre une montée initiatique à la découverte du Dharma.