L'appartenance au monde

La phénoménologie a profondément redessiné le paysage de la philosophie contemporaine. Il est impossible de comprendre les enjeux et les lignes de force de ce mouvement intellectuel sans le replacer dans le contexte d'autres grands mouvements du XX ? siècle. C'est ce à quoi s'emploie Claude Romano dans cet essai, où il confronte l'héritage de Husserl aux néokantismes, au Cercle de Vienne, à la philosophie grammaticale de Wittgenstein, à l'essentialisme de Kripke ou encore à la critique du "mythe du donné" par Sellars. Ce faisant, il réévalue l'apport de la phénoménologie et la pertinence de sa méthode, cherchant à dire ce qu'elle peut être, davantage encore que ce qu'elle a été. Husserl et ses héritiers ont en effet avancé une nouvelle conception de la raison, envisagée dans ses rapports avec le langage et l'expérience, une raison qui déborde les règles de la logique et les conventions linguistiques et est assez généreuse pour accueillir le monde phénoménal avec les lois structurales qui le régissent. De là l'idée d'un logos du monde sensible qu'elle a placée au coeur de son questionnement, et qui conserve aujourd'hui toute son actualité.

D'abord, le rapprochement des termes "raison" et "phénoménologie" surprend. La phénoménologie avait pour ambition première de redécouvrir la réalité du monde que nous habitons par le célèbre "retour aux choses mêmes", et la tentative de redéfinir les catégories de la raison pour entendre, écouter le monde tel qu'en lui-même. Claude Romano reprend brillamment les choses à la racine. Soutenir l'actualité de la question phénoménologique, c'est affirmer que la prégnance accordée depuis Wittgenstein au langage n'a pas rendu superflue une philosophie de l'expérience; c'est poser l'existence de structures d'expérience et de perception du monde, des autres, de nous-mêmes antérieures au langage mais avec lesquelles l'intelligence du langage est en continuité étroite. Ce dont il retourne avec la phénoménologie, ce n'est pas seulement le statut de l'expérience en tant que telle, ni le statut du langage et de ses significations, mais leur problématique unité et, à travers elle, le problème de la raison lui-même. Ce qu'elle a cherché à élaborer en premier lieu, c'est une nouvelle image de la raison. Claude Romano, faisant dialoguer les traditions kantienne, analytique et continentale notamment, nous offre une traversée de la philosophie contemporaine.

Claude Romano enseigne la philosophie à Sorbonne-Universités et à l'Australian Catholic University de Melbourne.4e de couverture : L'Odyssée, le plus ancien poème de la culture occidentale, met en scène la métamorphose qui change Ulysse en lui-même sous les yeux dessillés de ceux qui échouaient jusque-là à le reconnaître. Ulysse constitue ainsi la première d'une longue série de figures donnant corps à cette opération mystérieuse : le passage de l'existence en régime d'obscurité à l'existence «en personne», dans une forme de vérité. Que signifie un tel passage ? Comment s'opère cette transition ? Quelles formes cette idée d'existence en personne a-t-elle pu revêtir dans la pensée occidentale ? Claude Romano interroge les sources, y compris lointaines, de cette idée d'«existence en vérité» telle qu'elle sous-tend notamment l'idéal moderne d'authenticité personnelle, en retraçant la généalogie de cet idéal et en exhumant certaines de ses formes plus anciennes. Chemin faisant, le lecteur découvre différents types et régimes de discours, philosophique, mais aussi théologique, spirituel, rhétorique, littéraire, esthétique. Romano esquisse ainsi une histoire de la philosophie occidentale aux contours bien différents de ceux qu'on lui prête généralement : à l'écart des grandes métaphysiques du moi et de la subjectivité, il emprunte les chemins de traverse d'une enquête sur les formes de vie et les modes d'existence.

Si une recherche philosophique a un sens, c'est qu'elle vise à penser et à dire plus que ce qui se dit ou se pense dans la langue, pour cela elle doit forger des concepts à la mesure des phénomènes à révéler. Or l'événement est pure " mobilité " sans rien qui se meuve en réalité. Le vocabulaire de l'ontologie classique ne pouvait satisfaire à la tâche de décrire cette " mouvance ", son " statisme " le condamnait. Cet essai s'attache à comprendre l'individu humain, il faut pouvoir décrire cette intrigue en des termes qui restituent quelque chose de cette mobilité de l'événement, la rendant en quelque sorte visible.