Au coeur de la raison, la phénoménologie

Les couleurs existent-elles par elles-mêmes ou n'ont-elles de réalité que dans les images que nos yeux nous donnent ? Sont-elles matière ou idée ? Telle est, résumée abruptement, la principale difficulté qui s'oppose à qui veut étudier les couleurs. Pour sortir de cette impasse, Claude Romano convoque ceux qui ont fait confiance aux couleurs telles qu'elles nous apparaissent ? les peintres ? et ceux qui ont eu foi en cette démarche ? les philosophes de la phénoménologie. Pour l'un de ses précurseurs, Goethe, il existe des lois de la couleur que nous pouvons saisir en observant la nature et en faisant appel à notre intuition. Cette observation minutieuse des rapports entre les couleurs permettra ensuite à Wittgenstein de refonder la logique. Mais comment appliquer du concept sur les couleurs alors qu'elles ne nous apparaissent jamais uniformément et isolément ? L'approche picturale a ceci de juste qu'elle comprend que les couleurs n'ont de valeur que pour autant qu'elles sont en relation les unes avec les autres. "Peindre, c'est reconstituer avec chaque couleur le cercle chromatique." Claude Romano s'appuie sur ses peintures favorites pour faire dialoguer esprit rationnel et pratique artistique et montrer comment l'un peut nourrir l'autre.

Si une recherche philosophique a un sens, c'est qu'elle vise à penser et à dire plus que ce qui se dit ou se pense dans la langue, pour cela elle doit forger des concepts à la mesure des phénomènes à révéler. Or l'événement est pure " mobilité " sans rien qui se meuve en réalité. Le vocabulaire de l'ontologie classique ne pouvait satisfaire à la tâche de décrire cette " mouvance ", son " statisme " le condamnait. Cet essai s'attache à comprendre l'individu humain, il faut pouvoir décrire cette intrigue en des termes qui restituent quelque chose de cette mobilité de l'événement, la rendant en quelque sorte visible.

Le temps doit-il être pensé comme une détermination fondamentale du sujet? La philosophie contemporaine de Kant à Heidegger en passant par Bergson et Husserl n'hésite pas à le soutenir. Le temps n'est pas d'abord dans les choses mais il provient plus originairement des actes, des attitudes ou des comportements par lesquels un sujet ou éventuellement un Dasein s'attend ou se souvient, anticipe le futur ou décide de lui-même, c'est-à-dire temporalise les différents temps.Cette thèse est discutée et analysée dans cet ouvrage. Quelle compréhension du temps au cours de la métaphysique a rendu possible sa subjectivation? N'est-ce pas d "abord une certaine saisie du phénomène temporel comme phénomène intra-temporel? Et cette interprétation dont il devient possible de retracer la genèse à la lumière des analyses de Platon, Aristote et Augustin ne prescrit-elle pas son cadre conceptuel à la métaphysique elle-même?Mais si la temporalité n'est pas pensable à l'aune de la subjectivité métaphysique, ne peut-on changer de fil conducteur? C'est en ce point que cet ouvrage rejoint le précédent, L'événement et le monde, celui d une'herméneutique événementiale de l'humain, dont il constitue à la fois l'approfondissement et l'achèvement."

Faut-il définir la phénoménologie comme une discipline transcendantale ? Si toute phénoménologie consiste en un " dire les phénomènes " (legein ta phainomena) qui les approche et les décrit tels qu'en eux-mêmes, le logos phénoménologique doit-il être compris exclusivement - ou même principalement - en référence à la logique mathématique issue de Frege ? Enfin, qu'en est-il de la phénoménologie dans son rapport à la métaphysique, non pas au sens " scolaire " du terme, mais dans celui - que lui ont conféré Nietzsche, Bergson et Heidegger - d'une configuration historique unitaire de la pensée occidentale dans son ensemble ? Ces trois questions parcourent ce recueil d'études et lui confèrent sa cohésion interne. À travers elles, il s'agit de se frayer un chemin vers la question de l'apparaître en tant que tel, qu'Héraclite a placée au ceux du questionnement de la " philosophie " naissante, et que l'entreprise phénoménologique ne peut manquer de soulever et, à son tour, de perpétuer.