LE PROTESTANTISME EN SUISSE ROMANDE. Portraits et effets d'une influence

Le contexte culturel dans lequel les Eglises s'inscrivent aujourd'hui impose une évolution dans la manière d'annoncer l'Evangile. Pour Bernard Reymond, il est nécessaire de remettre en avant l'oralité, après trois siècles de théologies et de prédications trop exclusivement appuyées sur l'écriture "seule". La tournure de cet essai se ressent des propositions de Bernard Reymond. Le ton est vif, la démonstration percutante et l'encouragement à l'"oraliture" -terme repris de l'écrivain créole Patrick Chamoiseau pour qualifier tout ce qui ne relève pas de la littérature écrite s'appuie sur l'expérience et les anecdotes d'un auteur qui a consacré une grande partie de sa vie à étudier les problèmes de la transmission de la Parole. Pour autant, l'auteur ne sacrifie pas le texte écrit, tout au plus le remet-il à sa place légitime, inspiratrice sans être envahissante. Il aborde dans sa démonstration un certain nombre de points importants pour un bon fonctionnement de l'oralité: les attitudes, les lieux d'expression, les silences, etc... Pour Bernard Reymond, la prédication "dominicale" reste la matrice de la communication de l'Evangile. Elle peut, tout naturellement, s'exporter dans les nouvelles formes de communication, audiovisuelles ou autres, à condition qu'elle réussisse à perdre les lourdeurs formelles de l'écrit au stade de l'oralité. Cet essai n'est donc pas un brûlot contre l'Eglise, mais une contribution rafraîchissante à la réforme indispensable du culte et... de la messe.

On considère généralement le protestantisme comme une confession orientée sur l'intériorité, éprouvant quelque peine à intégrer les images dans la perspective qui lui est propre. Mais c'est là un malentendu et les protestants, méfiants envers les piétés trop extériorisées, ont certainement contribué à l'entretenir. Dès ses débuts, le protestantisme a fait preuve d'une forte connivence avec les images, avant de marquer de son empreinte la peinture hollandaise, l'art romantique et l'art contemporain. Tout au long de cet ouvrage, Bernard Reymond réhabilite l'image pour un protestantisme qui s'en méfie encore souvent pour de mauvaises raisons. Mais dans le même temps, il signale les dangers d'une culture exclusivement visuelle.

Quatrième de couverture Les théologiens, au cours des siècles, se sont demandés comment exploiter certains procédés du théâtre pour mieux faire passer leur message. Mais ils n'ont guère étudié la « théâtralité » aux fins de mieux comprendre le christianisme sous plusieurs de ses aspects. Cet essai souhaite combler cette lacune en situant dans un premier temps le théâtre dans le concert des autres formes d'art et en offrant un survol de l'histoire des relations entre le christianisme et le théâtre. Puis, l'auteur va au coeur de la problématique en confrontant le christianisme aux débats qui agitent la scène aujourd'hui autour des questions de « performance », d'« effet de distanciation » et de « fiction ». Il est alors en mesure de mieux soupeser les analogies et les différences entre théâtre et religion pour aboutir, au final, à l'examen de quelques convergences entre gens de théâtre et de spiritualité.

Quatrième de couverture La musique et le protestantisme sont réputés faire très bon ménage. Cette complicité tient au fait que l'une et l'autre s'adressent prioritairement à l'oreille. Après avoir évoqué les relations ancestrales de la musique et de la religion en général, ce petit essai rappelle la situation de la musique à la fin du Moyen Age avant de mettre en évidence les principales options musicales de la Réforme, du piétisme, du romantisme et du Réveil. Il jette ensuite un regard critique sur le retour des orgues dans les temples et analyse les productions actuelles pour se demander dans quelle mesure on peut encore parler aujourd'hui de musique « protestante » et plus largement de « musique divine ».