L’alternative non-violente. Plaidoyer pour une radicalité constructive

La non-violence est une notion complexe qui suscite encore de nombreux malentendus. Les différents mots pour l'exprimer ont d'ailleurs évolué dans l'histoire : « ahimsa » « non-résistance », « résistance passive », « satyagraha », « non-violence », « action non-violente », « désobéissance civile », « résistance civile », autant de concepts qui se sont efforcés de traduire les différentes dimensions de la non-violence, sur un plan éthique, spirituel, culturel, stratégique et politique. Dans ce parcours sémantique et lexicologique à travers l'histoire de la non-violence, l'auteur nous propose un vaste panorama des multiples significations de la non-violence à travers les écrits des personnalités, des mouvements, des acteurs et des chercheurs qui se sont efforcés de mettre en mots l'idée de non-violence. À ce titre, cette somme représente une véritable anthologie de la non-violence. Cette recherche sans précédent en francophonie permet de lever les nombreuses confusions que génèrent le mot et l'idée de non-violence et aboutit à l'élaboration d'une définition de la non-violence à vocation universelle. Elle ouvre également de nouvelles pistes de réflexions sur la capacité de la non-violence à devenir un nouveau paradigme civilisationnel susceptible de répondre aux nombreux défis de notre temps.

La France est l'un des pays les plus militarisés parmi les pays démocratiques. Notre pays cumule à la fois des symboles militaristes (histoire et mémoire guerrières, défilé militaire, hymne national), une politique de défense très coûteuse avec notamment la dissuasion nucléaire, une industrie de défense qui alimente un important commerce des armes, de nombreuses interventions militaires extérieures et une tendance de plus en plus affirmée à la militarisation de la société. Cet ouvrage met au jour les différents éléments qui structurent la militarisation de notre pays, avec des rappels historiques et des faits d'actualité, conjugués à une réflexion éthique argumentant sur la nécessité de sortir de cette militarisation afin que la France agisse en cohérence avec les valeurs de Liberté, d'Égalité et de Fraternité. Pour que la France devienne un véritable acteur de la paix dans le monde, Alain Refalo propose un vibrant plaidoyer en faveur de la mobilisation citoyenne, seule à même de faire bouger les lignes politiques sur des sujets trop souvent confinés dans des cercles spécialisés.

Le mouvement des enseignants désobéisseurs, qui a surgi à l'automne 2008, est totalement inédit dans sa forme comme dans sa dimension. Tout est parti de la lettre d'Alain Refalo, adressée à son inspecteur et intitulée En conscience, je refuse d'obéir! Comme secoués par un électrochoc, des milliers de professeurs des écoles ont, à leur tour, informé leur hiérarchie par voie de lettres, personnelles ou collectives, qu'ils entraient en désobéissance ouverte contre des réformes néfastes et qu'ils en assumaient les conséquences. En effet, cette résistance dite "pédagogique" s'est cristallisée sur de lourds dispositifs autoritairement imposés par le Ministre; ceux-ci ont profondément heurté la conscience de nombreux enseignants qui réalisaient ne plus pouvoir participer par leur silence complice, ou leur coopération active, à ce qu'ils estimaient être la déconstruction de l'école publique. Ce mouvement se poursuit et s'enracine. Cet ouvrage se veut une contribution pour mieux comprendre le sens et la portée de ce mouvement. Il analyse les réformes qui menacent aujourd'hui l'école de la République, et y répond par des actions et des contre-propositions étayées par la pratique des enseignants. Véritable manifeste établi par celui qui a initié cette résistance, ce texte argumenté et engagé s'adresse tant aux enseignants du primaire qu'aux parents d'élèves et aux citoyens soucieux de l'avenir de l'école publique. En conscience, je refuse d'obéir est un plaidoyer contre la fatalité et la résignation, un vibrant appel non-violent à l'insurrection des consciences; il ne s'agit ni plus ni moins que dessiner et construire un avenir pour l'école, non pas sous le signe de la compétition et de la rentabilité, mais aux couleurs de la générosité et de l'espérance.

Le texte qui mit Gandhi sur la voie de la résistance non violente. Ce texte de Léon Tolstoï, censuré en Russie dès sa parution en 1893 et réédité pour la première fois en France cent ans après la mort de son auteur, est le maître livre qui influença Gandhi de manière décisive. Dans ce pamphlet virulent contre les Etats et les institutions de la violence, le grand écrivain de la terre russe dénonce la trahison des Eglises, coupables à ses yeux de renier le "véritable christianisme". Il martèle sa foi inébranlable en la non-violence et invite ses contemporains à faire le choix de l'insoumission plutôt que de se rendre complices de l'injustice. L'essai de Tolstoï est suivi de sa correspondance avec le futur "Mahatma" : une relation épistolaire peu connue, émouvante et empreinte d'un grand respect mutuel.