L'Afrique dans la modernité néolibérale. Responsabilités éthiques des multinationales capitalistes

Dans la continuité de notre thèse soutenue à l'Ecole Pratique des Hautes Etudes (EPHE - Sorbonne Paris) sur le thème Eglise-famille de Dieu, Communion ou Société ? Reprise historique de la pensée des Théologiens et du Magistère africains (1962-1994), nous vous présentons l'apport des sciences humaines dans l'élaboration d'un discours négro-africain sur l'Eglise. Le nouveau titre Ecclésiologie africaine de Famille de Dieu, fait le lien avec la partie théologique (publiée en septembre 2006) mais c'est le sous-titre qui retient notre attention : Annonce et débat avec les contemporains. Nous avons créé un espace de débat scientifique avec plusieurs savants contemporains dans l'objectif d'une part, de briser les clichés stéréotypés d'une conception idéologique de la colonisation civilisatrice. Si les finalités de cette dernière se veulent économiques, par ailleurs, les raisons historiques de l'expansion coloniale au 19ème siècle, des guerres en Europe au 20ème siècle, de l'antisémitisme et toute autre idéologie fasciste plongent leurs racines dans l'anthropologie raciste du 19ème siècle, élaborée par Hegel, Gobineau, Morgan, Lévy-Bruhl, qui ne reconnaissait pas chez d'autres peuples l'existence de la Civilisation. Nous reconnaissons dans cet ouvrage, l'audace et la grandeur de Franz Boas, juif américain de culture germanique, pour avoir posé les jalons d'une anthropologie culturelle vraiment scientifique. D'autre part, notre objectif est d'inviter les contemporains non seulement à l'afro réalisme dans leurs jugements par rapport à l'Afrique 50 ans après les indépendances. Mais aussi l'ouverture de l'Afrique à la modernité scientifique occidentale dans la perspective de Hegel, Marx, Engels, Freud, Lacan, D. Hervieux-Léger, se révèle incontournable en vue d'éviter le danger de l'absolutisation de la métaphore familiale de la communauté ecclésiale.

Dans une démarche historique, herméneutique et théologique, Augustin Ramazani reprend 5 siècles d'ecclésiologie, en analysant les grandes figures, hommes de l'ombre, mais théologiens engagés et combatifs, qui ont marqué, dès la grande réformation de l'Eglise jusqu'à Vatican II, les débats sur la nature de l'Eglise et sa mission dans le monde. Dans ce parcours, qu'avons-nous retenu comme leçons de l'histoire ? Pour R. Bellarmin, si l'Eglise n'est jamais sans son Christ, le Christ n'est jamais sans son corps, l'Eglise. Avec Möhler et Congar, pour mieux comprendre l'Eglise dans sa confrontation avec le monde moderne, il faut la rattacher à son mystère : la Trinité sainte en articulant ainsi christologie et pneumatologie. Dans ce tournant majeur de l'ecclésiologie, l'Eglise, communauté des croyants, se dit enracinée dans la vie et l'amour trinitaires, elle est instituée par le Christ et co-instituée par l'Esprit. Elle se révèle au milieu du monde comme présence de Dieu pour le salut de tous les hommes. Le lien qui crée l'Eglise, c'est l'Amour. L'Eglise existe partout où l'amour de Dieu est répandu aux hommes par l'Esprit saint. Elle manifeste son essence là où les hommes vivent en communion dans l'amour trinitaire. A travers l'histoire, plusieurs questions théologiques ne semblent pas trouver de réponse claire de la part du Magistère de l'Eglise mais en tant que théologien, j'y apporte une proposition de foi à la lumière de l'évangile : l'équilibre entre église, locales et Eglise universelle, pape et évêque, évêque et prêtre, prêtre et laïc, ne paraît-il pas difficile à maintenir ? N'est-il pas difficile de dire exactement si l'Eglise est une théocratie politique, une aristocratie cléricale, une monarchie pontificale, une démocratie ? Comment dans un monde devenu historique et dans la perspective conciliaire de l'ecclésiologie de communion, pourrions-nous comprendre l'infaillibilité pontificale ?

En rattachant l'Eglise au mystère de la Trinité, Vatican II semble avoirréalisé une véritable révolution copernicienne, appelée à se poursuivre ai sein de la communion des Eglises et dans chaque église locale. Par ailleurs Vatican II se veut un concile de crise parce qu'il n'a pas permis à l'Eglise postconciliaire de promouvoir les renouveaux œcuméniques des institutions reflétant l'esprit conciliaire. En adoptant une épistémologie de déconstruction dans le but de mieux se réapproprier Vatican II, Augustin Ramazani B. élabore une ecclésiologie trinitaire de communion eucharistique ayant une triple tâche : l'inculturation de la foi, la contexturation de la communion ecclésiale et la sanctification du monde Ainsi, il propose plusieurs chemins possibles en vue du renouveau de l'Eglise : - d'abord, dans notre contexte de globalisation, nous devons accepter de pénétrer davantage dans la chair du monde afin d'assumer le valeurs de la postmodernité en prenant au sérieux le caractère souvent dramatique des attentes et des aspirations, des espoirs et des angoisses de l'homme contemporain. Ensuite, notre rapport au dogme de l'Eglise doit être herméneutique c'est-à-dire qu'il doit tenir compte du réalisme historique qui se conçoit dans la perspective d'une condition humaine cherchant à se dépasser en vue de devenir meilleure, en vue d'atteindre la perfection en s'approchant davantage de l'homme et de Dieu. Enfin, pour libérer l'ecclésiologie du dogmatisme en vue d'une conception évangélique de l'Eglise, nous devons prendre au sérieux la conscience pascale de l'Eglise dans son déploiement en direction de l'Esprit. C'est dans le mouvement historique de la révélation trinitaire de Dieu, difficilement dissociable de soi immanence divine, que le mystère de l'Eglise peut se comprendre pou mieux en vivre.