Et tout sera renouvelé. Quatre sermons sur l'Occident suivi de Luther en ses ultimes conséquences

L'esprit européen est né de deux puissances : l'Antiquité et le christianisme. Et Augustin en a été le « génie » de vie et de mort. En lui se conjuguent deux motifs fondamentaux de l'Antiquité (Parménide-Platon) et l'élan inquiet qui porte du contingent vers l'immuable (Héraclite-Aristote) et vers la « beauté de la contrariété du monde » reprise dans l'unité supérieure de la pensée. Mais Augustin élève ces deux motifs fondamentaux à la sur-nature du christianisme, avec Jean, l'évangéliste au vol d'aigle, contemplant le « logos » de Dieu auprès de Dieu, et Paul, feu ardent au milieu du flux des choses. Augustin est aussi le génie de la caducité de l'esprit européen. Sa vie personnelle est marquée par l'effondrement de la première grande période de l'Europe : le monde gréco-romain. La « Civitas Dei » est son oraison funèbre pour la Rome déchue. La survie historique d'Augustin en Thomas d'Aquin et en Duns Scot est assurée en un temps où déjà l'on assiste à la lente érosion de la seconde période de l'Europe : celle du Saint Empire romain germanique. La ressuscitation d'Augustin à l'époque moderne de Descartes (vers Hegel) et de Baader (vers Kierkegaard) s'achève dans les séismes de notre temps où prend fin la troisième (et dernière ?) européité : l'Europe de l'« humanit?.

Parue en 1953, cette lecture intégrale de l'évangile de Jean renoue avec des conférences de l'auteur dans lesquelles il a cherché à retrouver ce qui fait la spécificité chrétienne à partir de sa source originelle. Ce livre vise essentiellement la "structure religieuse" . En adoptant une telle méthode, l'ouvrage poursuit la méthode d'Origène qui consiste à mettre en évidence dans la Révélation l'"analogia fidei" , à savoir la correspondance interne qui lie les énoncés de Révélation des deux Testaments. En suivant cette orientation d'une "méthode structurelle" , l'auteur prolonge ses ouvrages correspondants antérieurs, à savoir Analogia entis (1932) et Deus semper major (I-III, 1939/41). L'auteur se veut être ici aussi un disciple fidèle de l'antiquité chrétienne, en suivant les ouvrages d'Origène et d'Augustin qui prennent appui sur le langage parlé vivant. Par conséquent, il ne produit aucune "traduction qui serait selon le sens" , mais il rend les mots "à partir de la racine"

Ce livre réunit deux textes de Eric Przywara. Le premier est son introduction à la pensée de John Henry Newman; le second est son poème spirituel en quatre parties, dans lequel E Przywara traduit poétiquement les quatre semaines des Exercices spirituels de saint Ignace de Loyola. Pourquoi rassembler ces deux textes, qu'en apparence rien ne rapproche ? On verra que c'est la présentation même de la pensée de Newman qui justifie ce rapprochement. Sans être nativement ignatienne, la pensée newmanienne est habitée comme celle d'Ignace par un sentiment très vif de la grandeur de Dieu et de la vacuité du monde. Le poème de Przywara, comme son introduction à Newman, se terminent sur l'âme et sa solitude devant Dieu, au delà des "ombres et des images, dans la vérité". L'appareil critique de l'édition allemande a été sacrifié par Philibert Secretan au profit d'un texte abrégé accessible à un large public. "Ce petit ouvrage se veut plus édifiant que savant. Edifiant, au sens noble de ce qui donne non seulement à penser mais à croître, à mûrir, à avancer en Sagesse et dans la Foi". Pour "la plus grande gloire de Dieu".

Inspirateur de flans Urs von Balthasar et d'Edith Stein, interlocuteur privilégié de Karl Barth et de Gustav Siewerth, Erich Przywara prononça, en 1922, cinq conférences sur Dieu: sur la question de Dieu telle qu'elle se pose à ce moment-là; sur ce que l'on a dit dans l'Antiquité et ce qu'on dit aujourd'hui de Dieu; sur l'idée que l'on se fait de Dieu, immanent et transcendant; sur le Dieu de l'âme et de l'Église; sur le Dieu de Jésus-Christ. Przywara fait ici oeuvre de théologien, de philosophe et de poète, accordant une scolastique repensée et vécue en profondeur et la fécondité baroque inséparable de sa spiritualité ignatienne, et témoignant d'une foi pénétrée du mystère des choses divines. Ces Leçons sont suivies de trois textes plus récents qui soulignent ce qu'il doit à l'art, en particulier à la musique, dans sa conception des rythmes fondamentaux du monde et de la pensée, dans sa vision du sacré, dans son appréhension du temps et de l'espace. Ces "rythmes" qu'avait ressaisis et explicités sa théorie de l'Analogie. Traduits par Philibert Secretan, qui a déjà donné une version française de l'Analogia entis, ces Leçons sur Dieu échappent à toute ontothéologie. La poésie - la Dichtung, c'est-à-dire la densité - marque d'une manière indélébile ce qui pourrait être un espace imprécis de théologie abstraite et de spiritualité vaporeuse.