Bruno, l'infini et les mondes

L'oeuvre de Giordano Bruno pourrait-elle se comprendre dans son intégralité comme la plus vaste tentative philosophique de penser à partir des relations ? L'anti-aristotélisme de Bruno le pousse en effet à échapper, autant que possible et de manière exceptionnelle, à l'antériorité ontologique de la substance sur la relation via une véritable philosophie du lien, au point que tout étant, du plus infime au plus vaste, ne se comprenne que par ce qui le lie. Un de ses derniers écrits, le traité De vinculis, rédigé peu avant le long procès qui le mènera au bûcher, apparaît d'ailleurs comme une tentative unique d'aborder la réalité, de la manière la plus synthétique mais aussi la plus opératoire, à partir des liens qui la construisent et la font tenir. L'objet de ce volume est de traiter sur un mode transversal de cette idée de la relation et du lien dans l'oeuvre très diverse du philosophe de Nota : dans le domaine de la théologie, de la métaphysique, de l'éthique, de la magie naturelle, de l'anthropologie ou de la géographie, voire, dans un registre resté étrangement implicite mais auquel il était urgent d'offrir une place, de la politique. Seront ainsi abordés sans détour des questions massives, mais renouvelées de fond en comble par Giordano Bruno, comme la puissance, l'ontologie fonctionnelle ou le rapport entre Dieu et l'univers, mais aussi des enjeux plus spécifiques comme la coïncidence des contraires, le désir et l'amour, l'imagination et la fureur poétique, le lien civil, la pratique magique et l'art de la mémoire. Tous ces champs ou ces thèmes sont analysés dans ce volume par quelques-uns des meilleurs spécialistes de l'oeuvre du philosophe nolain en étant chaque fois renvoyés à l'idée générale d'une philosophie de la relation qui lui assure ainsi sa cohérence. II apparaîtra de la sorte que, pour Giordano Bruno, réfléchir le monde à partir des liens qui s'y développent, c'était aussi se donner l'occasion d'être attentif à la fois à ses variations ou sa diversité et à son unité ou sa consistance.

L'ordre animal des choses est caché dans les plis du pouvoir humain sur le monde. Ouvert à la mémoire et à l'imaginaire, il est son contrepoint secret, et comme innocent : sans le moi, habité par le silence des origines, dont les hommes sont exilés. Maintenant intacte la force initiale de la présence, il fait se croiser des animaux réels, mythiques, fantastiques, et quelques humains. Dans les récits qui composent L'Ordre animal des choses Antonio Prete nous invite à parcourir un univers parallèle à celui qui pour la plupart d'entre nous est seul à exister. Univers où les repères soudain sont perdus - les certitudes abolies, les points de vue modifiés. Il revient là au coeur des thèmes qui parcourent son oeuvre, fondent sa réflexion : le sentiment d'étrangeté, d'éloignement, la nostalgie (celle d'abord d'une pureté perdue), la frontière entre nature et culture, la relation entre l'animal et l'humain, ses porosités - la clé de voûte de l'ensemble étant le langage, véritable instrument de métamorphose. Passant de la gravité à la légèreté, de la mélancolie à l'humour, sa phrase incarne cette mise en crise d'un monde sûr de son pouvoir dont elle redessine les contours grâce au regard porté sur lui par des êtres qui parlent une autre langue. Labile, inventive, elle offre une fresque subtile, toute de correspondances, dont la contemplation nourrit les parts les plus rêveuses de notre esprit.

Fruit d'une rencontre privilégiée entre deux histoires propres, deux sensibilités, la traduction a pour but, par les vertus d'hospitalité, d'écoute, d'imitation, de musicalité, d'imagination, de transposition, non de pâlement copier le texte original, bien qu'elle prenne corps à son ombre d'opérer sa pleine et entière métamorphose. Elle est a meilleure interprétation que l'on puisse donner d'une œuvre littéraire, le plus bel hommage rendu à sa force et un véritable acte de création. C'est ici ce que développe Antonio Prete, à la lumière d'abord de Leopardi et de Baudelaire, auxquels il associe dans ses réflexions sur l'acte de traduire d'autres écrivains : Cervantes, Borges, mais aussi Mallarmé, Rilke, tabès, Bonnefoy (qu'il a traduits) et Benjamin. Dans A l'ombre de l'autre langue son propos n'est pas tant de proposer une théorie du traduire que d'interroger, du point de vue du poète, prosateur, exégète et praticien fervent de la traduction qu'il est lui-même, la relation intime qui s'établit entre un traducteur et un auteur et ce qui se joue alors ; ce qui lui fait dire : "Traduire un texte poétique a la même intensité qu'une expérience amoureuse".

L'ordre physique des choses et la langue de la poésie, le visible et le nom : dans l'histoire et l'odyssée de ce rapport, ce livre mène des enquêtes, opère des rapprochements : la lumière, les astres, l'eau, les nuages, le feu, les plantes, les animaux habitent depuis toujours la poésie, ils sont la matière et la respiration de sa langue. A une idée de la phusis vivante, telle qu'elle apparaît chez Empédocle et Lucrèce et encore chez les romantiques, s'ajoute et se superpose le sentiment de la condition " créaturale " par lequel le Cantique de frère Soleil inaugure la littérature italienne. Si la nature est devenue aujourd'hui opaque, inconnaissable, lointaine, il est possible d'en ressentir encore l'énergie, le rythme grâce aux poètes. Ces fragments d'une " physique poétique " voudraient poser à nouveau, et, pour ainsi dire, déployer une question du jeune Leopardi qui semble adressée à notre temps : comment habiter la nature dans un monde dénaturé ?