Prendre soin de la nature et des humains. Médecine, travail, écologie

Comment soigne-t-on aujourd'hui les personnes malades? Ces dernières années, la médecine a fait des progrès énormes. Les soins que l'on apporte aux patients sont de plus en plus savants et techniques. Peut-on pour autant rabattre l'épreuve de ceux qui souffrent à une simple série de « signes cliniques », seuls censés être objectifs, neutres et rationnels? Quelle est la place du malade au sein de l'hôpital?En analysant des situations délicates et complexes, comme le cancer ou la fin de vie, Jean-Philippe Pierron s'interroge sur la signification des soins que la médecine offre aujourd'hui aux personnes qui souffrent.L'homme malade a besoin d'être reconnu. Et cette reconnaissance exige du temps. Prendre soin de lui, le soigner, c'est l'accompagner au quotidien. C'est tout d'abord prendre en compte l'extrême vulnérabilité dans laquelle nous plonge la maladie.

Le toucher nous ancre dans la vie. Le tact fonde notre lien à l'autre. La main pense. Les gestes créatifs, ceux des artistes et des artisans ou ceux que nous produisons quotidiennement réveillent en nous la liberté de gestes qui ouvrent et pas simplement de gestes qui prennent et se servent. Ces gestes, qui impliquent de toucher la matière et d'être touché par elle, permettent une meilleure compréhension de notre présence au monde de notre manière de l'habiter. Si la crise écologique est une crise de la présence du vivant humain parmi les vivants, le sentir et le tact activé dans le touché peuvent se penser comme un "soin" apporté à cette qualité de présence, en faisant en sorte que notre existence prenne véritablement sol.On fait l'hypothèse dans cet essai que c'est en mobilisant des expériences sensibles et poétiques, comme la beauté de la main de l'artiste et de l'artisan au travail, que l'on pourra soutenir une écologie non seulement de réparation, mais de fondation. Il s'agit ici de renouveler, par le geste, par le toucher, par le tact,  la relation entretenue avec soi, les autres et la nature.4e de couverture : Le toucher nous ancre dans la vie. Le tact fonde notre lien à l'autre. La main pense. Les gestes créatifs, ceux des artistes et des artisans ou ceux que nous produisons quotidiennement réveillent en nous la liberté de gestes qui ouvrent et pas simplement de gestes qui prennent et se servent. Ces gestes, qui impliquent de toucher la matière et d'être touché par elle, permettent une meilleure compréhension de notre présence au monde de notre manière de l'habiter. Si la crise écologique est une crise de la présence du vivant humain parmi les vivants, le sentir et le tact activé dans le touché peuvent se penser comme un "soin" apporté à cette qualité de présence, en faisant en sorte que notre existence prenne véritablement sol.On fait l'hypothèse dans cet essai que c'est en mobilisant des expériences sensibles et poétiques, comme la beauté de la main de l'artiste et de l'artisan au travail, que l'on pourra soutenir une écologie non seulement de réparation, mais de fondation. Il s'agit ici de renouveler, par le geste, par le toucher, par le tact,  la relation entretenue avec soi, les autres et la nature.

Résumé : Notre culture occidentale moderne s'est évertuée à effacer nos liens à la nature, à nos milieux de vie, à des animaux, des arbres, une rivière ou une montagne. Nous en avons dénié l'importance mais ils resurgissent à la moindre occasion sans même que nous nous en rendions compte. "Quel temps fait-il ? " devient ainsi la question fondamentale qui prouve notre attachement inconscient au monde et l'importance qu'a le ciel sur nos climats intérieurs. Jean-Philippe Pierron nous emmène sur la piste philosophique de quelques personnages historiques et grands penseurs afin de comprendre comment ils ont pu, eux, prendre conscience de l'importance de ces liens et les intégrer dans leurs systèmes philosophiques.

Peut-on parler d'une philosophie environnementale européenne ? Peut-on unifier, sous ce concept, un corpus hétérogène et beaucoup plus diversifié que celui que l'on peut trouver à propos de la philosophie de l'environnement dans la société nord-américaine ? Est-ce qu'une unité géographique, celle de l'Europe, peut suffire pour garantir un dénominateur commun à des conceptions philosophiques aussi diverses, voire divergentes, que celles qui existent sur le "vieux continent" ?