L'oeil solaire. L'allégorie platonicienne de la caverne

Avatar, le film de James Cameron (2009), aura été un succès commercial d'une ampleur exceptionnelle, à considérer davantage comme le symptôme d'une certaine société en crise spirituelle, que comme l'expression personnelle d'un créateur, fût-il exceptionnel. Sur cette base, Frank Pierobon, au terme d'une déconstruction très poussée, en extrait l'emblème de notre postmodernité finissante : un Deus ex Fantasma, soit une dérisoire rédemption par le rêve, faute de tout autre salut.

La Critique de la raison pure d'Emmanuel Kant est incontestablement l'un des ouvrages-clefs de la tradition philosophique. Paradoxalement, la fascination qu'elle a durablement exercée sur des générations de philosophes est à la mesure du mystère de sa construction dont on a maintes fois constaté la rigueur et l'omniprésence, mais dont on a peu examiné, jusqu'à présent, les conditions de possibilité. Pourtant Kant ne se lasse pas de souligner la prépondérance de la systématicité, qu'il appelle " architectonique ", dans la fonction critique de sa pensée. Cette architectonique est souvent assimilée à une quelconque architecture de façade et qui serait à la philosophie ce que devrait être un bon système de rangement pour une bibliothèque : rien de plus qu'une commodité instrumentale qui ne peut rien ajouter à la valeur littéraire des livres qui y sont rangés. A l'opposé de cette conception naïve et réductrice, il faut prendre conscience de ce que l'architectonique régit jusqu'au détail l'essentiel de la pensée kantienne et, loin de constituer un système de juxtaposition rhétorique, guide d'une main sûre la pensée, là où celle-ci devient aveugle. Il s'agit non seulement de la très célèbre illusion transcendantale, mais encore de ce qui ne se laisse pas représenter adéquatement : l'idée. Or le système architectonique de la raison pure dépend lui-même d'une idée et de ce fait reste principalement inexponible en une seule représentation conceptuelle. Cet ouvrage livre non seulement la structure architectonique complète sous-jacente à la Critique mais encore retrouve le schème kantien de l'architectonique qui permet de penser cette description en tant que complète, à travers le jeu d'éclipses dont la logique transcendantale fait son propos. Les lecteurs de Kant seront en particulier intéressés par la reconstitution génétique de la table des catégories en tant que système et par l'explication de cette apparence propre à la table des catégories et, par là, à l'entendement pur (c'est-à-dire la logique formelle), d'être sans fondement, sans racine, comme la connaissance absolue d'un entendement intuitif. Jetant ainsi de nouvelles lumières sur cet ouvrage méconnu à force d'être commenté, Kant et la fondation architectonique de la métaphysique en propose une lecture dont l'originalité tient à ce qu'elle prend la Critique de la raison pure au pied de la lettre et qu'ainsi elle en retrouve l'esprit authentique et en révèle la vertigineuse modernité.

À son corps défendant, l'humain se découvre animal. Mais comment se dire « humain » ? Jadis, la question se posait avec une urgence et une acuité terribles parce que l'on se sentait toujours trop proche de cet animal que l'on devait tuer pour pouvoir s'en nourrir, et la réponse était celle qu'apportait le rituel du sacrifice sous l'horizon du divin. Avec le temps, cette organisation rituelle va considérablement évoluer, notamment à l'occasion de la diffusion des pratiques de l'écriture, entraînant une redéfinition radicale de l'humain. Aujourd'hui, cette redéfinition a pris une ampleur telle que l'expérience vécue de l'animalité a pratiquement disparu dans nos sociétés. Mais l'inquiétude demeure : l'homme se sait différent, mais il ne sait plus de quoi il diffère au juste. « L'Humanité tragique » explore la part que prend l'écriture dans cette redéfinition radicale de l'humain, en décrivant l'émergence conjointe de la démocratie athénienne et du théâtre tragique. En effet, c'est à travers des pratiques singulières d'écriture que la cité a forgé des moyens révolutionnaires pour évacuer l'« autre » en soi et « affirmer » l'humain en montrant l'inhumain : ainsi naît le théâtre tragique. Dans cette perspective, Frank Pierobon propose, dans la dernière partie de l'ouvrage, une discussion des principaux concepts de la « Poétique » d'Aristote.--In spite of himself, man discovers that he is an animal. So how can he call himself ?human'? In past times, the question was so urgent and critical because men felt too close to animals, which they had to kill for food in order to survive. The solution was provided by the ritual of sacrifice in the perspective of the divine. With time, that ritual organization evolved considerably, especially with the diffusion of the practice of writing, which provoked a radical redefinition of the human being. Today, that redefinition is so great that the experience of living animality has almost disappeared from our societies. But the doubt persists: man knows he is different but he is not very sure what that difference is. ?L'Humanité tragique' explores the part writing played in that radical redefinition of the human, by describing the joint emergence of Athenian democracy and the tragic theatre. It was through the unique practice of writing that the city forged the revolutionary means to evacuate the ?other' in the self and ?define' the human by demonstrating the inhuman: thus the tragic theatre was born. In that perspective, Frank Pierobon presents, in the first part of this book, a discussion of the principal concepts of the ?Poetic' of Aristotle.