Eloge des communs

La sociologie a introduit deux types de considérations nouvelles par rapport à la tradition philosophique: l'étude des faits sociaux et l'analyse du sens de l'action sociale. Le divorce entre les deux disciplines aurait dû être atténué par l'intérêt initial des sociologues pour les questions morales. Mais la philosophie avait laissé en friche la question des intrications entre la morale et l'immanence sociale. Les sociologues crurent donc qu'ils pouvaient se dispenser d'approfondir le contenu conceptuel et normatif de la moralité, pour traiter celle-ci comme un domaine idéologique particulier à chaque culture ou groupe social, dont il suffirait de saisir les déterminants et les effets sociaux. Il en est résulté un effacement progressif du thème de l'éthique dans les études sociologiques proprement dites, alors même qu'il demeurait présent, mais sauvagement, dans les prises de position publiques des sociologues. Patrick Pharo redonne sa place à la philosophie et à l'éthique dans la théorie sociologique. Afin que soit enfin rendues possibles la connaissance et la reconnaissance de la part de l'éthique dans les motivations ou justifications pratiques des sujets sociaux. Biographie de l'auteur Patrick Pharo est directeur de recherche au CNRS et enseigne à l'université Paris-V.

Le projet d'une sociologie de l'esprit consiste à étudier les objets abstraits ou semi-abstraits que sont les actes, les sentiments, les relations et les qualités sociales : compliment, reproche, humiliation, jalousie, gratitude, subordination, alliance, bonté, cruauté, sans les réduire à autre chose qu'eux-mêmes, c'est-à-dire les pensées de leurs sujets. Cette démarche se présente comme une alternative possible aux théories culturelles comme aux théories biologiques de l'esprit. Elle propose en effet une interprétation sociologique du cognitivisme contemporain qui tente de mettre en évidence l'autonomie des faits de signification par rapport aux déterminations historiques et naturelles. Dans la perspective d'une sociologie de l'esprit, les pensées et la liberté seraient l'émergence, non pas de mécanisme biologique et évolutionnaires, mais de structures conceptuelles inhérentes au langage et aux règles logiques des sociétés humaines. Ce qui ne les empêcherait pas d'exercer une certaine sorte de pouvoir causal sur les personnes et sur le monde.

Le débat contemporain sur la question du vivant tourne généralement autour des conséquences technologiques et pratiques de la biologie moderne, notamment dans le domaine médical. Mais ce débat en cache souvent un autre, plus fondamental, relatif à la place de l'humain dans l'ordre du vivant. Le développement actuel des sciences de la vie et des sciences cognitives remet en effet en cause, de façon profonde, les frontières classiques entre l'esprit et le corps, l'animalité et l'humanité, la rature et la culture... Aujourd'hui, comme au XIXe siècle, les sciences humaines doivent donc à nouveau affirmer leur autonomie par rapport aux dérives biologisantes dans l'interprétation de l'humain. Mais il ne suffit plus de revendiquer une spécificité de l'homme garantie par l'histoire et la culture, car tout ce qu'on a coutume d'attribuer en propre à l'humain, comme l'organisation sociale, la vie culturelle, la technique, le langage, les sentiments moraux ou la connaissance d'autrui, fait aujourd'hui l'objet de travaux qui visent à en montrer le fondement biologique et évolutionnaire, ainsi que la présence dans d'autres espèces animales. En confrontant les philosophies classiques de l'âme aux théories naturalistes modernes de l'esprit, en réexaminant attentivement les thèmes de la rationalité, de l'humanité et de l'animalité, et enfin en s'interrogeant sur les conséquences du naturalisme génétique dans l'analyse et la pratique sociale, cet ouvrage vise à apporter un éclairage nouveau et actualisé sur les rapports entre sciences de l'homme et sciences de la vie.