L'iconographie de l'Eglise des trois saints hiérarques. Et l'oeuvre de léonide A. Ouspensky et du mo

Quatrième de couverture La théologie de l'icône ne se limite pas à des considérations sur la transfiguration de la beauté ou la sacralisation de l'art. Elle fait partie de l'édifice global de la tradition orthodoxe. Un concile oecuménique, peu connu et mal reçu en Occident, a énoncé une série de canons dogmatiques qui situent l'icône dans le droit fil de l'Incarnation et de la manifestation du Verbe de Dieu dans notre chair. Ces canons ont été repris et développés dans des conciles locaux lorsque l'iconographie tendait à perdre ses liens organiques avec la théologie et la célébration liturgique. Léonide Ouspensky, dans cet ouvrage, oriente vers une lecture approfondie du mystère de l'icône. Il le fait avec sa compétence de théologien et son talent d'iconographe. Beaucoup de textes - en particulier de la tradition orthodoxe russe - y sont minutieusement et attentivement présentés. Ce livre aidera à regarder les icônes avec un coeur intelligent et un oeil clair.

L'art de l'icône a fait voyager jusqu'en Russie de grands maîtres tels que Matisse ou Picasso. C'est dire sa puissance d'attraction. Mais, au-delà de cet intérêt qualifié ou de la vogue plus superficielle et moins avertie dont l'icône est l'objet, la question du mystère des saintes images reste posée. Ecrit par Vladimir Lossky, auteur de l'Essai sur la théologie mystique de l'Eglise d'Orient et Léonide Ouspensky, auteur de la magistrale synthèse sur La Théologie de l'icône, ce livre fait figure de classique sur le sujet. Sa première édition, au début des années 1950, fut une véritable révélation: les Russes de l'émigration faisaient connaître leur patrimoine. Au c'ur de celui-ci, l'icône que le monde occidental allait découvrir pour ce qu'elle est vraiment. Nul mieux que les maîtres qu'on va lire ne peut introduire à l'intelligence de cette forme d'art si particulière. Non seulement ils connaissent et habitent la tradition orthodoxe, la théologie et les intuitions spirituelles dont se nourrit l'art de l'icône, mais ils savent y faire entrer le lecteur occidental. Etranger à ce patrimoine, celui-ci est toujours menacé par le danger d'un exotisme superficiel. Un sain dépaysement est la condition pour entrer dans l'intelligence du mystère de l'icône. En effet, l'icône ne relève pas de la seule critique artistique, encore moins de la sentimentalité. Ses formes sont conditionnées par la sagesse théologique et spirituelle de l'Eglise orthodoxe. Elles relèvent d'une démarche qu'on ne peut qualifier autrement que contemplative. Au fondement de la tradition iconographique, il y a l'Incarnation même de Dieu, selon l'enseignement du VIIe concile ?cuménique. Dieu s'est fait humain pour la joie et la déification de l'homme. Cette "déification" est perceptible chez les saints. Les théologiens byzantins ont souvent considéré la vocation du peintre d'icône à parité avec celle du prêtre. Voué au service d'une réalité plus haute, il exerce sa profession comme un prêtre. La liturgie - l'"authenticité spirituelle" de l'icône, son pouvoir mystérieux, presque sacré, de convaincre - ne dépend pas seulement de l'observance rigoureuse des règles de l'art de l'icône, mais aussi de la ferveur du peintre. L'art dialogue ici avec l'ascèse spirituelle. En d'autres termes, tant du point de vue de celui qui la fait que de celui qui la regarde et la vénère, les enjeux de l'icône sont théologiques et théologaux. Théologiques parce que l'icône est un écho visuel de l'Incarnation, un relais, la prédication vivante de l'Eglise, une traduction en image de la connaissance théologique et spirituelle. Théologaux parce que cette connaissance ne peut rester lettre morte: le message de l'Evangile a un impact existentiel direct sur son destinataire. il vise à une transformation vitale, une entrée en sainteté. Le livre comporte une section sur la technique de la peinture de l'icône; elle précède la partie centrale de l'ouvrage où sont décrits les principaux types d'icône. Outre la présentation détaillée de l'iconostase de l'église russe, on trouve l'explication de cinquante-huit types d'icône - dont dix sont consacrés à la vierge - avec un nombre égal d'illustrations; on notera plus particulièrement cinquante et une icônes reproduites en couleurs, dans toute leur splendeur. Jusqu'en des temps récents, les icônes de Russie étaient inaccessibles. impossibles à photographier ou à reproduire. C'est pourquoi le choix des sujets qui doivent permettre de percevoir les traits principaux de l'iconographie orthodoxe est surtout tributaire ici d'exemples pris hors de Russie. Un bon nombre de musées et de collectionneurs privés en Europe et en Amérique ont spontanément mis leurs collections à la disposition des auteurs. Ajoutons enfin que le livre offre la reproduction d'icônes superbes jamais publiées ou inconnues du grand public

Au cours de ses voyages en Europe, en Egypte et en Orient, à la recherche d'un enseignement qui résoudrait pour lui le problème des relations de l'Homme à l'Univers, Ouspensky avait été amené à connaître Georges Gurdjieff dont il était devenu l'élève. C'est de Gurdjieff qu'il est question tout au long de ce livre, sous l'initiale "G".Fragments d'un enseignement inconnu est le récit de huit années de travail passées par Ouspensky auprès de Gurdjieff. Ouspensky est mort à Londres en octobre 1947 tandis que Gurdjieff est mort en octobre 1949 à Paris, après avoir donné son plein accord à la publication simultanée de ce livre à New York, Londres, Paris et Vienne.

Fragments d'un enseignement inconnu Depuis sa publication en 1949, Fragments d'un enseignement inconnu est reconnu comme la meilleure et la plus profonde introduction à l'oeuvre de Gurdjieff. Dans un style personnel et éloquent, Ouspensky nous confie le récit de huit années de travail passées auprès de Gurdjieff. Le savoir initiatique qu'il contient a été transmis oralement de maître à élève à travers les siècles; il modifie radicalement la vision de notre identité individuelle et de la réalité. Une oeuvre majeure qui délivre une connaissance cachée sur le passage de l'homme automate et endormi à l'homme conscient et libre.