Bioéthique. Questions pour un discernement

Depuis dix ans, la "fin de vie" fait l'objet d'un débat législatif. Ce sujet sensible touche très largement l'opinion. Pour participer à l'effort de discernement auquel notre société française est à nouveau appelée, le Groupe de travail de la Conférence des Evêques de France entre dans le dialogue et propose une réflexion forte et argumentée sur la fin de vie. Le Groupe de travail trace ici des chemins pour vivre une authentique fraternité avec les personnes qui, vulnérables, traversent l'ultime épreuve. "Oui, les personnes en fin de vie nous appellent à exercer la médecine avec toujours plus d'humanité. Elles nous convoquent tous à assumer notre propre vulnérabilité de telle sorte que s'établisse un vrai rapport de fraternité. En effet, le patient, allant vers sa mort, et le bien-portant, engagé dans l'art de l'accompagnement, partagent la même humanité, inexorablement marquée par la finitude. Dans cette fraternité se noue alors un dialogue d'une étonnante richesse. Il s'y manifeste les valeurs les plus vives de l'humanité, celles dont elle rêve et qui, à ce moment si improbable de l'ultime finitude, se dévoilent à celui qui a des yeux pour voir. Nul ne les découvre s'il n'entre pas dans ce dialogue fraternel. Il est source de paix, plus qu'on ne croit."

Juste avant les débats parlementaire, Mgr Pierre d'Ornellas, archevêque de Rennes et responsable du groupe de travail de la Conférence des évêques de France sur la bioéthique, synthétise le fruit des débats dans les diocèses dans le cadre des États généraux de la bioéthique. Ils sont une armée humble et silencieuse, qui prennent soin de nos frères et soeurs fragilisés. Ils sont professionnels de santé, acteurs du service à la personne, bénévoles dans des associations ou des aumôneries, anonymes dans leur famille ou leur voisinage. Ces contemplatifs de la vie humaine entendent parfois des slogans apparemment assurés et savamment médiatisés. J'avoue que je comprends leur tristesse, voire leur colère, face à ces soit disant certitudes selon lesquelles il serait évident que telle vie humaine ne vaudrait plus la peine d'être vécue ou qu'il est possible de la produire selon nos simples désirs d'adulte. Ils ont d'ailleurs entendu les terribles désespoirs que ces paroles engendrent quand, sûres d'elles, elles disqualifient des vies de personnes très fragilisées qui ont le courage d'aimer la vie et de vivre.Ils se demandent alors si notre société n'aurait pas une conscience quelque peu endormie en raison des canons de la performance et de la rentabilité qui modèlent nos désirs. Ils s'interrogent sur nos techniques de plus en plus sophistiquées qui semblent agir comme des étalons de mesure pour évaluer une vie humaine sans défaut. Et même, ils s'inquiètent devant les marchands de rêves d'épanouissement idéal et sans limite, qui risquent de nous aveugler sur les capacités de vraies joies chez ces personnes vivant de grandes vulnérabilités. En se mettant à l'école de nos frères et soeurs en situation de vulnérabilité, on apprend que chaque vie humaine est belle et vaut la peine d'être vécue. On s'engage alors avec sollicitude auprès de celles et ceux qui souffrent devant les vulnérabilités dans leurs familles. On se fait proches pour les écouter respectueusement, les aider, les accompagner afin qu'eux aussi finissent peu à peu par découvrir la même chose. Aimer la vie, c'est ne juger personne, mais c'est apporter sa pierre pour que grandisse en notre société une culture de vie, de soin, de relation et d'accompagnement.

« I have a dream », dit un célèbre pasteur chrétien, prophète de la fraternité. Moi aussi, j'ai un rêve. Un rêve pour notre planète et pour nous, les humains qui la peuplons. Je rêve que « bioéthique » soit un mot en harmonie avec gratitude et non plus avec inquiétude. Ce rêve est enthousiasmant car la science montre de plus en plus l'admirable complexité et l'étonnante cohérence de la vie humaine et de son développement, ainsi que sa nécessaire relation avec l'environnement, pensée plutôt comme une alliance. Dès lors, il s'agit d'avancer vers un monde nouveau. Pour cela, nous devons prendre ensemble le juste virage. Mais comment ? En nous mettant à l'écoute de la planète. Elle crie sa souffrance et les plus pauvres en pâtissent. Il est impossible de construire le monde de demain si, d'un côté, nous renonçons à nos pouvoirs technologiques malfaisants pour enfin prendre soin de la terre, alors que d'un autre côté nous continuons à laisser les techniques biomédicales nous abuser par leur pouvoir au point d'abîmer les humains. Il serait absurde de vivre en même temps, d'une part, le respect de la planète pour que les plus pauvres soient protégés et, d'autre part, le pouvoir destructeur de techniques séductrices qui, en bioéthique, ne protège pas les plus faibles.

Les Béatitudes sont inépuisables. Au long de l'histoire, elles ont nourri la foi de nombreux chrétiens. Des personnes comme Gandhi y ont reconnu leur idéal : ne le considérait-il pas comme l'un des plus beaux textes de l'humanité ? En relisant attentivement les Béatitudes dans l'évangile de saint Matthieu à la lumière de l'Ancien Testament et en particulier des psaumes, chacun est invité à percevoir la joie et l'espérance que Jésus promet. Charte de celui qui désire vivre en véritable disciple du Christ, les Béatitudes invitent à la mission, pour annoncer le bonheur promis à tous.