L'héritage religieux du droit en Europe : actes du congrés européen de l'union internatiaonale

Le Pape Jean Paul II a d'ores et déjà laissé une empreinte personnelle décisive dans l'histoire de son temps, notamment dans l'ordre international où il s'est lui-même présenté comme " un désarmé au milieu d'un monde armé ". Ses enseignements et son action sur la scène mondiale ont révélé une vision globale et intégrale de la vie des hommes et des nations. En plaçant la dignité et les droits de la personne humaine au centre de sa sollicitude pastorale, la diplomatie pontificale en a fait la raison d'être de sa présence accrue au sein des institutions et des conférences internationales. La sauvegarde de la justice et de la paix explique l'intervention pacificatrice du Pape et de ses diplomates dans l'émergence d'une nouvelle Europe après les années d'Ostpolitik, dans la crise de Balkans, dans les guerres des Malouines et du golfe Persique, dans l'évolution de la situation au Proche-Orient et jusque dans le conflit désamorcé entre l'Argentine et le Chili. L'intensité de cette activité internationale concerne aussi les relations bilatérales du Saint-Siège qui, sous le pontificat de Jean Paul II, a déjà conclu près de quatre-vingts accords concordataires et doublé le réseau de ses missions diplomatiques. Réunissant acteurs et spécialistes de la diplomatie pontificale, dont notamment les plus hauts dignitaires du Saint-Siège, cet ouvrage fait l'inventaire de ce domaine encore mal connu de la participation de l'Eglise catholique à l'édification de la communauté des peuples.

Alors que l’Etat se veut de plus en plus la source unique des droits et que la démocratie ambitionne de devenir la norme absolue de toute vie sociale, l’Église ne cesse de rappeler la nécéssité de principes immuables. Car il n’y a pas de liberté sans vérité ni de démocratie sans éthique.

Malgré les grandes déclarations et les grands principes, la conscience a vu son espace de liberté singulièrement rétréci dans nos sociétés sécularisées, technicisées et surréglementées. Sous l'influence du conformisme idéologique, nos lois redoutent les objections de la conscience de peur d'inciter à la désobéissance civile et civique. En appeler à la conscience devient insupportable à qui ne jure que par le progrès, la modernité ou le consensus... De surcroît, renvoyant en grande partie à la transcendance, la conscience cherche encore sa place dans notre laïcité française qui, depuis un siècle, a entrepris de congédier le religieux de la vie publique avant qu'il ne déserte la vie privée. Pourtant, depuis la plus lointaine Antiquité, les relations entre la conscience et le droit se sont toujours situées au cœur de la vie sociale car la loi n'est jamais neutre : sa recherche du juste est une démarche essentiellement éthique qui, par là même, engage la conscience des citoyens, quelles que soient, par ailleurs, leurs croyances ou incroyances. La démocratie n'est pas exempte de cette tension perpétuelle qui traverse la conscience de chacun entre le bien et le mal, le juste et l'injuste, le légal et le moral. C'est à ce vaste panorama que se livrent les auteurs de cet ouvrage en envisageant la place de la conscience dans les principes du droit et les textes de loi, ainsi que son rôle dans l'activité du législateur, du magistrat et de l'avocat. Gage de vraie liberté, le respect de la conscience constitue un droit fondamental car un droit sans conscience serait tout le contraire du droit.

Notre société contemporaine qui met en exergue la notion d'État de droit est pourtant marquée par une extension du champ de la violence qui y revêt différentes formes, du terrorisme politique aux " violences urbaines ", ce terrorisme du quotidien. Or, la violence trouve aisément sa place là où le droit fait défaut et où la loi est faible car elle se nourrit d'anomie, d'anémie et d'anarchie. Aussi la démocratie moderne ne doit-elle point hésiter à opposer la force à la violence car, entre elles, il y a la même différence qu'entre la légitime défense et la vengeance. Contrairement à certaines théories délétères, la violence n'est jamais source de droit mais toujours source d'injustice. Elle se révèle même comme une négation de la primauté du droit et comme une contestation de son rôle de moteur de la convivialité. Il y a incompatibilité entre la violence et le droit parce que la violence est le refus du pacte social et le rejet d'autrui traité comme une chose et non comme une personne.