La pensée tragique. "Le Prométhée enchaîné" d'Eschyle - Essai de philosophie et de dialogue entre cu

Evoquer le Bouddha comme un contemporain des Anciens Grecs, ce n'est pas faire un rapprochement historique, mais c'est essentiellement constater leur appréhension commune du Temps qui donne sens à l'humanité de l'homme. Pour le Temps bouddhique de l'autre rive comme pour le Cronos Antique de la Tragédie Grecque, la souffrance est nostalgie d'une humanité cachée et transcendante, soif de l'Autre venant de l'Autre pour une autre Relation. Cette souffrance arrache l'homme au sol du Soi en lui accordant la grâce d'accéder au mystère de son identité cachée. C'est elle qui donne souffle ou esprit, sens ou vie... à l'humanité authentique de l'homme, en éveillant en celui-ci la nostalgie de l'autre rive où il était, en suscitant la conscience de son identité au-delà des choses de l'univers soumises aux mesures humaines, en l'engageant enfin au combat contradictoire contre le Soi auquel il est enchaîné.

De nos jours, alors que la promotion de l'humanité est saluée comme la valeur essentielle de la philosophie, la tragédie grecque, donc L'OEdipe-Roi de Sophocle, est souvent invoquée comme une source privilégiée. Mais, ne serait-ce pas un déni de vérité quand on invoque la réponse du connaissant OEdipe à la Sphinx dans cette oeuvre de l'Ancien Sophocle comme un unique a priori pour refonder la pensée ? Le texte et le contexte de cette tragédie ne disent-ils pas explicitement que cette réponse qui intronise ce roi-connaissant suffisant au trône de son père et qui le pousse à nouer une relation incestueuse avec sa mère, est dénoncée comme le crime originel contre l'humanité ? Et la question de la Sphinx qui mène à une telle réponse n'y est-elle pas dévoilée comme un chant perfide qui force l'homme de tous les temps à regarder en face le péril sous ses "yeux ouverts" et à laisser à côté la menace de sa mortalité, mortalité propre à l'homme, laquelle consiste dans l'ignorance et dans la perte de sa propre identité cachée et divine ? Ainsi, relire L'OEdipe-Roi de l'Ancien Sophocle en pensant la méconnaissance ou pis encore le rejet du message de cette tragédie au cours de la tradition de notre culture occidentale - une fois par Platon et Aristote au début de l'ère philosophique, une autre par différents courants de la philosophie aux Temps Modernes -, c'est repenser, en notre temps, le défi de la pensée tragique dont le message touche à l'essence et à la dignité de tout être humain.

Heidegger considère que "le nihilisme est, pensé en son essence, le mouvement fondamental de l'Histoire de l'Occident". Et pour libérer l'Occident de ce déclin qui l'étouffe, il préconise le retour à un penser authentique et originel inspiré par l'antiquité grecque, dont l'Oedipe roi de Sophocle est censé être l'expression la plus haute et la plus pure. En rappelant brièvement les fondamentaux de l'être du Dasein que Heidegger identifie au personnage d'Oedipe, cet essai propose une lecture libérée de l'a priori qui dicte que le soi suffisant est l'être de l'homme. Il s'applique alors à découvrir une autre antiquité grecque et un autre message, que non seulement l'interprétation ontologique heideggérienne a mis de côté, mais qu'elle a même contredits.

En se mettant à l'écoute de "la vérité que le prophète Tirésias porte en son sein" , cet essai propose une approche du sens de l'être de l'homme que transmet L'Odipe-Roi de Sophocle, mais qui est inaccessible à la compréhension et au dire du "roi connaissant" Odipe. A la lumière de ladite vérité, cette approche ontologique s'applique, certes, à décrypter le sens de l'être de l'homme. Mais elle est loin d'être une nouvelle analyse ontologique à côté des analyses fondées sur les a priori philosophiques qui dictent que l'être est la quiddité de toutes choses et que l'être de l'homme est le soi seul et suffisant, c'est-à-dire. sur les mêmes a priori qui se cachent derrière la perfidie de la question de la Sphinx et de la réponse complice d'un Odipe connaissant. A l'inverse, à l'appui du texte en son intégralité et de la cohérence du contexte de la tragédie, cette approche tient à nous inviter à oser sauter hors du sol profané par le trop qui nous égare, et à marcher humblement, à tâtons vers le "pas encore pensé" .