La propagande nazie. Projet, actualité et critique catégorique

Dans son livre Après Marx, Jürgen Habermas a voulu reconstruire le matérialisme historique, afin de fonder une théorie sociale au xxe siècle. Il a cherché à transformer l'École de Francfort en une science de son temps. Au lieu d'une telle vision évolutive, consensuelle et universaliste, l'histoire a réservé des surprises. La crise capitaliste mondiale, le retour des mouvements, révolutions, espaces publics oppositionnels, ainsi que la résurgence des obsessions identitaires, sont des phénomènes qu'Habermas n'a pas prévus. Son modèle d'explication, qui devait assurer la base post- nationale d'une mondialisation démocratique, est en miettes. Après Haber- mas expérimente la même approche que celle qu'Habermas a appliquée au marxisme, en la poussant au bout. Le résultat est une renaissance de la Théorie critique initiale, née au milieu de l'entre-deux-guerres, dans une Europe en plein doute. Dans un triple saut, Après Habermas rend pensable une issue : comprendre les rai- sons des premières critiques du bureaucratico-capitalisme, retisser un dia- logue entre le travail, le faire et l'action, et enfin conceptualiser les espaces publics oppositionnels. Dans cette lancée, Alexander Neumann pointe les apports des auteurs historiques, vivants (Oskar Negt, Nancy Fraser, Axel Honneth) et saisit les correspondances franco-allemandes méconnues des penseurs français les plus connus (Bourdieu, Castoriadis, Foucault).

Habermas reconnaît, dans L'Espace public, avoir exclusivement prêté attention au modèle libéral de la sphère publique bourgeoise. Du même coup, il ignore la sphère publique plébéienne. De cette lacune est résultée, dans la pensée contemporaine, une conception abusivementconsensualiste de l'espace public. Le travail critique d'Oskar Negt, un des représentants du "courant chaud de la Théorie critique" (A. Neumann), remédie à ce manque et réintroduit la dimension du conflit. Il ouvre en effet un champ de bataille politique entre deux économies et entre deux espaces publics. Ainsi repensé, au regard la division sociale, l'espace public donne lieu à un questionnement nouveau: qu'est-ce que les travailleurs peuvent-ils en faire? Et quels intérêts les classes dominantes poursuivent-elles à travers la sphère publique bourgeoise...Trois mouvements scandent l'analyse d'Oskar Negt: D'abord, la mise en lumière de la dégénérescence de la sphère publique bourgeoise qui, sous l'influence des médias, constitue un théâtre d'illusion, créateur d'une réalité seconde et conduit, de par cette inversion, à un dépérissement de l'expérience.Puis, l'affirmation de la pleine altérité de l'espace public "prolétarien", qui renvoie à une expérience non-identique, au sein du capitalisme tardif, et fonctionne comme un concept symbolique: loin d'être associé à la seule classe ouvrière, il concerne tous les groupes sociaux, en proie au système de domination qui contrôle le déploiement de l'existence dans l'espace et le temps.Enfin, l'élaboration d'une nouvelle catégorie, l'espace public oppositionnel qui désigne la rencontre de toutes "les subjectivités rebelles", en situation de résister à l'intégration à une totalité non vraie (Adorno). Cette nouvelle forme manifeste l'opposition morale au caractère manipulateur de l'espace public établi, travaille à un nouveau partage du sensible et ne cesse de se différencier, grâce à une distinction des formes d'opposition et des visées d'émancipation.Cet espace public d'opposition, est soucieux de rendre justice àDes expériences vivantes, hétérogènes. Plutôt que de se construire autour d'un sujet unificateur, il donne naissance à une pluralité de foyers insurgeants.L'ouvrage d'Oskar Negt est exemplaire d'une philosophie politique utopique en ce que la pensée de la politique n'y efface pas la critique de la domination. Du désir de transformer qualitativement le monde vécu, émerge une dialectique inventive entre la dénonciation critique et la quête de l'utopie.

Publié en 1973 Fétichisme et société propose une lecture de Marx qui se situe en dehors des deux courants dominants qui structurent alors le marxisme : l'althussérisme et l'humanisme. Dans cet ouvrage Jean-Marie Vincent ne propose pas de faire émerger un " nouveau " Marx ou d'élaborer un " autre marxisme ", mais en partant du Capital et du concept de fétichisme de la marchandise de refaire de la théorie critique un outil d'émancipation. Constatant que le marxisme n'est plus un instrument de transformations du monde, Jean- Marie Vincent se propose de montrer qu'il est avant tout une rupture radicale avec toutes les sciences sociales aujourd'hui prédominantes. Pour lui, le marxisme est une science de la métamorphose des formes sociales objectives de la société capitalise où les hommes ne sont plus les sujets de leur histoire. Discutant les théories de Hegel, de Max Weber, de l'Ecole de Francfort mais aussi du marxisme italien, Jean-Marie Vincent s'attache à comprendre la place de l'Etat, du droit, du travail et de l'idéologie dans la société capitaliste. Ce faisant il emprunte des voies qui tout en évitant le positivisme sociologique permettent de redonner ces armes critiques au marxisme.

La philosophie des professeurs est un essai qui s'inspire de l'effervescence pédagogique, libertaire et égalitaire de Mai 68, publié en 1970. L'auteur, François Châtelet, fait partie des fondateurs du centre expérimental de Vincennes (devenu Université Paris 8) en 1969, et des co-fondateurs du Collège international de philosophie en 1984. Son argumentation iconoclaste nous fait le plus grand bien aujourd'hui, à l'heure des injonctions conservatrices que subissent les écoles, les universités et les médias, réduisant la philosophie à un discours dominant ou à une convention académique. François Châtelet a défendu un enseignement universitaire sans attribution de notes individuelles, ouvert à tout le monde, et une accessibilité à la philosophie sans diplôme préalable. Il la voit plutôt comme une réflexion critique et une recherche conceptuelle qui se nourrit de toutes les sciences humaines et d'un ensemble de mouvements émancipateurs, depuis la révolution algérienne au renversement des bureaucraties, en passant par la mise en question du bonapartisme et de ses schèmes intellectuels. Le livre de Châtelet, qui a lui-même enseigné en lycée, scrute les modèles et manuels éducatifs, leurs formes désuètes, afin de saisir limites et brèches prometteuses. Son texte parle aujourd'hui encore à tous les publics éclairés, tous les professeurs du secondaire et du supérieur qui subissent la bêtise, et aux étudiant·es qui souhaitent sortir de la tutelle.