La propagande nazie. Projet, actualité et critique catégorique

Publié en 1973 Fétichisme et société propose une lecture de Marx qui se situe en dehors des deux courants dominants qui structurent alors le marxisme : l'althussérisme et l'humanisme. Dans cet ouvrage Jean-Marie Vincent ne propose pas de faire émerger un " nouveau " Marx ou d'élaborer un " autre marxisme ", mais en partant du Capital et du concept de fétichisme de la marchandise de refaire de la théorie critique un outil d'émancipation. Constatant que le marxisme n'est plus un instrument de transformations du monde, Jean- Marie Vincent se propose de montrer qu'il est avant tout une rupture radicale avec toutes les sciences sociales aujourd'hui prédominantes. Pour lui, le marxisme est une science de la métamorphose des formes sociales objectives de la société capitalise où les hommes ne sont plus les sujets de leur histoire. Discutant les théories de Hegel, de Max Weber, de l'Ecole de Francfort mais aussi du marxisme italien, Jean-Marie Vincent s'attache à comprendre la place de l'Etat, du droit, du travail et de l'idéologie dans la société capitaliste. Ce faisant il emprunte des voies qui tout en évitant le positivisme sociologique permettent de redonner ces armes critiques au marxisme.

Habermas reconnaît, dans L'Espace public, avoir exclusivement prêté attention au modèle libéral de la sphère publique bourgeoise. Du même coup, il ignore la sphère publique plébéienne. De cette lacune est résultée, dans la pensée contemporaine, une conception abusivementconsensualiste de l'espace public. Le travail critique d'Oskar Negt, un des représentants du "courant chaud de la Théorie critique" (A. Neumann), remédie à ce manque et réintroduit la dimension du conflit. Il ouvre en effet un champ de bataille politique entre deux économies et entre deux espaces publics. Ainsi repensé, au regard la division sociale, l'espace public donne lieu à un questionnement nouveau: qu'est-ce que les travailleurs peuvent-ils en faire? Et quels intérêts les classes dominantes poursuivent-elles à travers la sphère publique bourgeoise?Trois mouvements scandent l'analyse d'Oskar Negt: D'abord, la mise en lumière de la dégénérescence de la sphère publique bourgeoise qui, sous l'influence des médias, constitue un théâtre d'illusion, créateur d'une réalité seconde et conduit, de par cette inversion, à un dépérissement de l'expérience.Puis, l'affirmation de la pleine altérité de l'espace public "prolétarien", qui renvoie à une expérience non-identique, au sein du capitalisme tardif, et fonctionne comme un concept symbolique: loin d'être associé à la seule classe ouvrière, il concerne tous les groupes sociaux, en proie au système de domination qui contrôle le déploiement de l'existence dans l'espace et le temps.Enfin, l'élaboration d'une nouvelle catégorie, l'espace public oppositionnel qui désigne la rencontre de toutes "les subjectivités rebelles", en situation de résister à l'intégration à une totalité non vraie (Adorno). Cette nouvelle forme manifeste l'opposition morale au caractère manipulateur de l'espace public établi, travaille à un nouveau partage du sensible et ne cesse de se différencier, grâce à une distinction des formes d'opposition et des visées d'émancipation.Cet espace public d'opposition, est soucieux de rendre justice àDes expériences vivantes, hétérogènes. Plutôt que de se construire autour d'un sujet unificateur, il donne naissance à une pluralité de foyers insurgeants.L'ouvrage d'Oskar Negt est exemplaire d'une philosophie politique utopique en ce que la pensée de la politique n'y efface pas la critique de la domination. Du désir de transformer qualitativement le monde vécu, émerge une dialectique inventive entre la dénonciation critique et la quête de l'utopie.

La philosophie des professeurs est un essai qui s'inspire del'effervescence pédagogique, libertaire et égalitaire de Mai 68, publié en 1970. L'auteur, François Châtelet, fait partie des fondateurs du centre expérimentalde Vincennes (devenu Université Paris 8) en 1969, et des co-fondateurs duCollège international de philosophie en 1984. Son argumentation iconoclaste nousfait le plus grand bien aujourd'hui, à l'heure des injonctions conservatricesque subissent les écoles, les universités et les médias, réduisant laphilosophie à un discours dominant ou à une convention académique. FrançoisChâtelet a défendu un enseignement universitaire sans attribution de notesindividuelles, ouvert à tout le monde, et une accessibilité à la philosophiesans diplôme préalable. Il la voit plutôt comme une réflexion critique et unerecherche conceptuelle qui se nourrit de toutes les sciences humaines et d'unensemble de mouvements émancipateurs, depuis la révolution algérienne aurenversement des bureaucraties, en passant par la mise en question dubonapartisme et de ses schèmes intellectuels. Le livre de Châtelet, qui alui-même enseigné en lycée, scrute les modèles et manuels éducatifs, leursformes désuètes, afin de saisir limites et brèches prometteuses. Son texte parleaujourd'hui encore à tous les publics éclairés, tous les professeurs dusecondaire et du supérieur qui subissent la bêtise, et aux étudiant·es quisouhaitent sortir de la tutelle.

Résumé : Demetrio Rota est éboueur à Buenos Aires et, pour échapper à un quotidien morne et sans substance, il s'adonne la nuit à une passion dévorante : les puzzles. Pièce après pièce, à la manière d'une Pénélope revenant chaque fois à l'ouvrage, Demetrio reconstruit son passé, pour mieux tisser une mémoire fragile, vitale, faisant revivre sous nos yeux le parcours d'un homme comme un autre, écrasé par un présent qui l'étouffe. Les émois de l'adolescence, le premier amour, les mécanismes aliénants de nos vies contemporaines, les évocations d'une nature sublime et les réalités des mégapoles modernes dénuées d'humanité : les aléas de la mémoire et des réflexions de Demetrio Rota nous entraînent dans une fable contemporaine poignante et interrogent puissamment les limites et les écueils de nos existences sans horizon.